Penulis dikejutkan dengan sebuah pernyataan yang jelas kerancuannya apabila seorang imam besar di sebuah masjid (yang dipandang tinggi darjat dan kedudukannya), dalam usahanya memberi ulasan terhadap sesebuah amalan telah berkata:
“Ianya merupakan IJMAK ulamak maka ianya WAJIB dilaksanakan dan mengamalkannya boleh mendapat pahala HARUS(Mubah)!”
Hatta tanpa perlu para pembaca mengetahui apakah asas amalan yang dipertahankannya itu, sungguh dalam memahami kalimat pernyataan ini, maka terserlah kejahilan dan kebodohan seseorang itu.Diriwayatkan dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir maka hendaknya dia berkata yang baik atau diam”[1]
Imam Nawawi rahimahullah mengulas tentang hadis di atas ketika menjelaskan hadis-hadis dalam matan Arba’in. Beliau menjelaskan, “Imam Syafi’e menjelaskan bahwa maksud hadis ini adalah apabila seseorang hendak berkata hendaklah ia berfikir terlebih dahulu. Jika diperkirakan perkataannya tidak akan membawa mudharat, maka silahkan dia berbicara. Akan tetapi, jika diperkirakan perkataannya itu akan membawa mudharat atau ragu apakah membawa mudharat atau tidak, maka hendaknya dia tidak usah berbicara”. Sebagian ulama berkata, “Seandainya kalian yang membelikan kertas untuk para malaikat yang mencatat amal kalian, niscaya kalian akan lebih banyak diam daripada berbicara”.
Ada yang berkata lebih baik berbicara “Saya tidak tahu!” kerana ianya juga separuh daripada ilmu. Tetapi realitinya, jika seorang lulusan agama atau berkedudukan dalam institusi agama ditanya atau diminta mengulas tentang persoalan agama, untuk mendengar kalimah “Saya tidak tahu!” adalah mustahil hanya melainkan mereka mempunyai sifat tawaduk yang tinggi. Jika tidak? Pernyataan yang penuh kekeliruan seperti di atas menjadi bukti apabila seseorang diminta mengulas tentang sesuatu hal yang diluar pengetahuannya. Lebih-lebih lagi jika ada golongan agamawan yang melenting dengan hujah balas yang ternyata berbeza dengan kefahaman dan pegangannya sehingga menyebabkan seseorang itu berbicara sebelum berfikir.
Mendulang faedah Ilmu Usul-Fiqh
Umat Islam yang mendalami ilmu agama semestinya akan kagum dan berterima kasih kepada para imam mujtahid yang telah bertungkus lumus memelihara agama Islam dengan kaedah dan formula tertentu. Di samping kepentingan memahami ilmu fiqh, ilmu usul fiqh adalah satu ilmu yang digarap sebagai medium dan alat untuk mencapai kepada pengeluaran hukum sesuai dengan landasan yang sepatutnya. Dalam menilai kekeliruan pernyataan di atas, perlu difahami bahawa seseorang mujtahid tidak akan dapat mengetahui sesuatu hukum fiqh kecuali setelah berusaha menilai keseluruhan dalil-dalil yang datang daripada Allah Taala dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Hanya setelah itu mereka mendapat natijahnya iaitu hukum fekah seperti mana yang diikuti oleh orang awam kebanyakannya (Wajib,Mustahab,Mubah,Makruh atau Haram).
Justeru perlu difahami bahawa ilmu fiqh dan usul fiqh mempunyai kaitan yang amat rapat antara satu sama lain kerana Fiqh adalah natijah dan produk kepada Usul Fiqh. Maka mereka yang hanya memahami hukum fiqh dirasakan tidak akan lengkap jika tidak mempelajari imu usul fiqh.
Dengan pemahaman yang menyeluruh tentang kaedah berijtihad dan prinsip-prinsip dalam hukum syarak yang perlu dipatuhi, ilmu usul fiqh memainkan peranan penting dalam menunjukkan bahawa Syariat Islam mampu menyahut kehendak peredaran zaman kerana ia mempunyai jawapan (hukum) bagi perkara-perkara semasa.
Ianya juga merungkai beberapa persoalan umat Islam tentang perananya di sebalik tabir dalam perselisihan pendapat di kalangan ulama mazhab hatta dalil serta kaedah yang digunakan oleh mazhab tertentu. Ilmu usul fiqh yang merupakan mekanisme penting dalam pertahanan Syariat Islam yang suci ini dilihat kurang mendapat tempat di kalangan umat Islam kerana tidak menyedari kepentingannya. Walhal hanya melalui ilmu usul fiqh inilah umat Islam mampu menerokai dalil-dalil naqli dan aqli tentang kehujahan al-Quran dan Sunnah serta sumber-sumber yang lain sekaligus mampu menjawab persoalan-persoalan oleh umat Islam dan bukan Islam, serta tomahan-tomahan yang ditimbulkan oleh musuh-musuh Islam.
Ilmu usul- fiqh adalah ilmu yang tinggi nilainya,amat penting dan banyak faedahnya. Berkata sheikh Muhammad Shalih al-Utsaimin rahimahullah dalam bukunya al-Ushul min ‘Ilm al-Ushul, faedah mempelajari ilmu Usul fiqh ialah seseorang mampu untuk mengeluarkan hukum-hukum syarak daripada dalil-dalilnya berlandaskan kaedah yang betul. Kita mungkin tidak mampu mencapai darjat menjadi seorang mujtahid mutlak seperti mana para imam mazhab yang muktabar. Tetapi sekurang-kurangnya dengan sedikit ilmu yang ada kita mampu menilai hukum-hukum syarak daripada dalil-dalilnya yang digunakan dalam memahami sesuatu hokum atau asas apabila sesuatu ijtihad itu dikeluarkan.
Orang yang pertama mengumpulkan ilmu usul fiqh ini secara berasingan daripada ilmu-ilmu lain seperti ilmu al-hadith (melalui sistem mustolahul hadith), ialah al-Imam as-Syafi’e Muhammad Idris rahimahullah dan kemudiannya diikuti oleh para ulamak lain dalam menyusunnya dalam pelbagai bentuk penulisan, baik dalam bentuk syair,ringkasan dan kaedah yang terperinci.
Berbicaralah dengan ilmu
Imam Abu Hatim Ibnu Hibban Al-Busti rahimahullah menulis sesuatu kata-kata nasihat yang cukup indah yang ingin penulis petik dalam menghadapi kes sebegini, berkata beliau:
“Lisan seorang yang berakal berada di bawah kendalian hatinya. Ketika dia hendak berbicara, maka dia akan bertanya terlebih dahulu kepada hatinya. Apabila perkataan tersebut bermanfaat bagi dirinya, maka dia akan bebicara, tetapi apabila tidak bermanfaat, maka dia akan diam. Adapun orang yang bodoh, hatinya berada di bawah kendalian lisannya. Dia akan berbicara apa saja yang ingin diucapkan oleh lisannya. Seseorang yang tidak boleh menjaga lidahnya bererti dia tidak memahami agamanya”.[2]
Antara hikmah kenapa seseorang itu wajar berbicara dengan ilmu adalah supaya kita sentiasa memastikan orang yang mendengarkannya tidak salah menafsir dan mengambilnya sebagai hujah kelak yang akhirnya membawa kepada kekeliruan orang ramai pula. Dan seseorang itu juga wajib tunduk kepada kebenaran dalam hal-hal yang sudah terang hujah dan dalil-dalilnya.Jika tidak, sikap ego yang menyelimuti sang pembicara hanya akan menyebabkan beliau hanyut lebih jauh dan akhirnya lemas dalam lautan kejahilannya.
Semoga kita dijauhi dari tergolong di dalam tahap jahil murakkab, tahap kejahilan yang mana setelah didatangkan hujah dan kebenaran,masih lagi ego dan tidak mahu tunduk kepada kebenaran hatta pada asalnya tidak memahami permasalahan yang dibincangkan. Akhirnya, yang syirik dan khurafat disangkakan tauhid, yang bid'ah disangkan sunnah.
Kaedah naqlul fatawa
Mungkin antara yang paling dekat topik yang kita bincangkan ialah kaedah naqlul fatawa dalam menjawab permasalahan agama, dalam erti kata lain mencedok fatwa yang telahpun dikeluarkan oleh para ulamak muktabar dalam sesuatu kes untuk dijadikan panduan, dengan syarat selagimana fatwa tersebut adalah bersifat umum dan bukannya bersifat khusus kepada seseorang atau sekumpulan tertentu. Hal ini adalah kerana kerana fatwa yang dikeluarkan oleh para ulamak perlu difahami supaya ianya tidak tersalah praktik oleh orang yang membaca atau orang yang bertanya.
Cuma dalam berbicara topik ini, lebih menyedihkan jika dikenangkan kembali pengamalan penulis dalam berhadapan dengan para pelajar dari universiti timur tengah yang bertegas dengan pandangan mereka walaupun telah dibawakan hujah dan fatwa para ulamak, lebih teruk apabila fatwa atau nukilan itu sengaja dipadamkan dari bacaan umum kerana khuatir fatawa itu memakan pernyataannya yang dikeluarkan sebelum ini. Barangkali cara penyampaian penulis yang perlukan muhasabah, tetapi apa yang ingin penulis diketengahkan ialah sikap manusia yang perlu kita hadapi dalam penyampaian merupakan faktor yang perlu diambil kira.
Semoga kita dijauhi dari tergolong di dalam tahap jahil murakkab, tahap kejahilan yang mana setelah didatangkan hujah dan kebenaran,masih lagi ego dan tidak mahu tunduk kepada kebenaran hatta pada asalnya tidak memahami permasalahan yang dibincangkan. Akhirnya, yang syirik dan khurafat disangkakan tauhid, yang bid'ah disangkan sunnah.
Semoga Allah Subhanallahu Ta’ala memelihara penulis dan para pembaca daripada kekeliruan yang membarah dalam masyarakat kita kini.
Wallahu’allam.
Ibn Yusof
31January 2010/
3.01p.m
www.ibnyusof.blogspot.com
[1] Hadis Sahih Bukhari, no. 6475 dan Sahih Muslim 74
[2] Kitabnya Imam Abu Hatim Ibnu Hibban Al-Busti rahimahullah bertajuk Raudhah Al-‘Uqala wa Nazhah Al-Fudhala, hal. 49. Dinukilkan oleh Syaikh Abdul Muhsin bin Hamd Al’Abbad Al-Badr dalam buku beliau bertajuk Rifqon Ahlassunnah Bi Ahlissunnah Menyikapi Fenomena Tahdzir & Hajr.
No comments:
Post a Comment