Tak Cinta Maka Tak Ikut

Setelah sekian lama menyambut segala jenis macam perayaan, negara Malaysia tiba-tiba digemparkan dengan isu perarakan sempena Mawlid Nabi Sallallahu ‘alaihi Wa Sallam. Isu ini hangat dipolitikkan sedemikian rupa, justeru saya hanya ingin mengajak para pembaca lebih bersikap terbuka minda dalam menilai isu yang dibangkitkan melalui tulisan ini.

Segala macam perbuatan dilakukan oleh ummat Muhammad Sallallahu ‘alaihi Wa Sallam sebagai manifestasi bagi membuktikan ekspresi cintanya (al-Mahabbah) kepada seorang insan terpilih bernama Muhammad bin Abdullah bin Abdil Muthalib bin Hashim bin Abdi Manaf bin Qushai bin Kilab ...Nabi Ibrahim, kemuliaannya sesuai dengan makamnya sebagai penutup kepada semua Nabi dan Rasul Allah.

Tetapi sayangnya dalam implikasi konsep al-Mahabbah itu kadang kala menyebabkan kita kurang menekankan aspek pemahaman konsep mengikut (al-Ittiba’) menyebabkan ekspresi itu dipersoalkan oleh ramai pihak, baik golongan yang bersetuju apatah lagi mereka yang menentang perayaan dan rasional sambutan Mawlid Nabi Sallallahu ‘alaihi Wa Sallam yang bersimbolikkan perarakan,marhaban dan berzanji.

Justeru saya tidak ingin menyambung polemik ini yang akan sentiasa dibahaskan tanpa penghujungnya. Apa yang ingin saya bahaskan di sini adalah tentang tatacara dan keberkesanan langkah yang diambil bagi membuktikan kasih sayang kita serta pengagungan kita kepada Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi Wa Sallam. Atas dasar itu setiap kali isu ini ditimbulkan, saya sentiasa mengulangkaji soalan-soalan dasar yang saya rasa penting dalam benak saya yang kemudiannya dimuatkan dalam artikel “Sebelum menyambut ‘Birthday’ Nabi” sekaligus menilai kewajaran mengagungkan hari tersebut dan impak serta kerberkesanannya selepas hari tersebut dirayakan dengan gahnya kemudian melihat dan menilai realiti hari ini.

Cubaan Memahami Dan Menghayati

Saya tidak mahu mendoktrin para pembaca supaya berpandangan seperti saya. Tidak.Bukan tujuan itu artikel ini ditulis. Saya rasa kita faham di sini bahawa ada ulamak yang menyatakan sambutan itu dibenarkan dan ada juga yang tidak membenarkan. Kita hormati kesemuanya selagimana ianya berpijak pada pemahaman Quran dan as-Sunnah yang utuh dengan dalil-dalil yang menyokong , adapun kewujudan tokoh-tokoh yang pernyataannya diambil sebagai hujah walaupun hanya dengan berkata ketiadaan para salaf menyambut perayaan ini bukan suatu hujah, dan ada juga yang berhukumkan perayaan ini sebagai ijmak sekaligus menyalah guna terma hukum dan membodohkan orang awam kerana tidak didasari dengan mana-mana bukti, dalam konteks ini saya ingin mengecualikan mereka kerana hujah omong kosong demikian adalah satu kegagalan pemahaman tentang kepentingan konsep beramal dengan ilmu.

Jika ingin cari pernyataan ulamak pasti kita akan jumpa dengan pelbagai pandangan atau fatwa yang mampu kita kutip serta jadikan panduan. Akhirnya semua isu sebegini berbalik kepada kapasiti kita dalam menilainya. Tapi apapun, saya yakin tidak ada seorang pun ulamak yang membenarkan sambutan ini tanpa memberikan garis panduan yang jelas supaya ianya tidak lari daripada syarak.

Malah ramai juga para ustaz yang tidak selesa dengan sambutan ini tetap memberi ceramah-ceramah di surau atau masjid bagi menerangkan kepentingan mengikut sunah dan mengenal peribadi mulia Rasulullah Sallallahu 'alaihi Wa Sallam.Apakah itu bermaksud mereka redha dengan perayaan tersebut?

Apa yang perlu kita faham ialah sejauh mana seseorang itu dikatakan menyambutnya? Adakah dengan pergi ke masjid mendengar ceramah perdana maulid dikatakan menyambut? Saya yakin tiada garis panduan jelas bagi mengambarkan definisi tersebut melainkan ianya semua berbalik kepada niat dan kepercayaan masing-masing. Kita perlu ketahui ianya-sambutan ini bukanlah satu bentuk ibadah khusus seperti yang ramai umat islam percayai akibat kebiasaan menyambutnya.

Jika yang difahami dengan sambutan itu ialah sesuatu yang dilihat daripada aspek perayaan seperti perlunya upacara khas seperti mesti dimulakan dengan acara itu dan acara ini pada hari dan tempat tertentu. Maka tiada kesangsian bahawa sambutan sedemikan termasuk dalam kategori yang dilarang kerana kepercayaan kita menyebabkan kita membataskan sesuatu mengikut kriteria masa,tempat atau/dan kaedah walhal ianya tidak berdasarkan apa yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

Bersetuju dengan perkara yang kita persetujui
Ya,kita masing-masing punya pandangan tersendiri dalam hal ini. Tetapi di sebalik perbezaan yang kita faham, kita juga tahu wujud persetujuan dan persamaan yang boleh kita fikir-fikirkan daripada mencari-cari perbezaan di sebalik kekhilafan ini.

1. Kita bersetuju bahawa wajib mencintai Nabi dan mencontohinya dalam kehidupan seharian. Malah memuliakan Nabi dan mengasihi Nabi yang sangat dianjurkan oleh Allah dalam kitab suciNya.

2. Kita bersetuju bahawa terdapat pelbagai pandangan para ulamak dalam isu merayakan mawlid Nabi ini dan mereka para ulamak yang merupakan pewaris Nabi mewajibkan kita mencontohi Nabi Sallallahu ‘alahi Wa Sallam.

3. Kita bersetuju bahawa melahirkan kesukaan dan kegembiraan atas lahirnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang mulia yang menjadu petunjuk dan panduan dalam beramal adalah suatu perkara yang penting.

4. Kita bersetuju bahawa sejarah membuktikan bahawa perayaan sebegini tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alahi Wa Sallam dan para sahabat yang paling mencintai baginda Nabi tiada tolok bandingannya dan tidak dapat dibandingkan dengan umat Islam kini.

5. Kita bersetuju bahawa perayaan Mawlid Nabi Sallallahu ‘alahi Wa Sallam ini bukanlah satu ibadah khusus yang mana terdapat sebarang fadhilat baik daripada al-Quran dan as-Sunnah dan merayakannya hanyalah sebagai tanda kebesaran atas sebab kemuliaan Nabi Sallallahu ‘alahi Wa Sallam.

6. Kita bersetuju bahawa tarikh lahir Nabi Muhammad mengikut para ulamak dan ahli sejarah Islam dahulu dan sekarang tidak sependapat dalam menetapkan tarikh tepat keputeraan baginda Sallallahu ‘alahi Wa Sallam (ada yang berpandangan pada 8 atau 9 atau 10 atau 11 atau 12 Rabiulawwal), tetapi kita bersetuju sepertimana mereka bersetuju bahawa Nabi Sallallahu ‘alahi Wa Sallam lahir pada hari Isnin, bulan Rabiulawal, dan juga di tahun Gajah!

7. Kita bersetuju bahawa orang yang mula-mula merayakan perayaan ini sesungguhnya berasal daripada pemerintahan Al-Fathimiyyun Al-Ubaidiyyun yang dinisbahkan kepada Ubaidillah bin Maimun Al-Qoddah (yang mana beliau merupakan seorang yahudi seperti yang dinyatakan oleh Ibn Katsir dalam kitab al-Bidayah Wan Nihayah).

8. Kita juga bersetuju bahawa perarakan pada Mawlid Nabi Sallallahu ‘alahi Wa Sallam tidak dapat melahirkan umat yang sedar akan kepentingan mengikuti sunnah Nabi Sallallahu ‘alahi Wa Sallam dalam kehidupan seharian jika dibandingkan dengan mengadakan acara-acara yang lebih bermanfaat. Contohnya seperti mengadakan kuliah agama dengan membaca kitab-kitab yang memuji dan mengandungi sejarah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, atau kita mengadakan syarahan yang berkaitan dengannya serta mengajak masyarakat memahami kepentingan meneruskan inti perjuangan Nabi yakni melakukan islah dan berdakwah berkenaan risalah Islam.

9. Kita bersetuju dengan pandangan Imam as-Suyuthi, Ibnu Hajar al-‘Asqalani dan Ibnu Hajar al-Haitami bahawa wajib kita menegah apabila Mawlid Nabi Sallallahu ‘alahi Wa Sallam ini dirayakan dan disertai sama dengan perkara-perkara maksiat atau bid’ah dalam agama sepertimana yang dinukilkan oleh Muhammad al-Fadhil bin ‘Asyur apabila membincangkan percanggahan pendapat yang mula berlaku tentang hukum menyambut perayaan ini.

10. Kita bersetuju bahawa di sebalik perbezaan pandangan yang mungkin kita dialogkan, tetap ada persamaan yang kita persetujui, persamaan kita lebih banyak daripada perbezaan bergantung kepada apa yang ingin kita fokuskan.

Kesimpulan
Saya tidak tahu bagaimana mahu menyimpul artikel kali ini. Namun saya tetap dengan kesimpulan sejak menulis artikel bertajuk, "Jangan Jadi Penipu Besar Sambut Maulid Nabi" bahawasanya yang ingin raikan Mawlid Nabi wajar tahu batasnya, yang tidak mahu meraikan Mawlid Nabi wajar tahu akhlaknya.

Hal ini adalah penting kerana kita tidak mahu kecintaan (al-Mahabbah) kita tidak diiringi dengan mengikut (al-Ittiba') sunnah ajaran baginda Nabi Sallallahu 'alahi Wa Sallam. Sayang sekali, walau begitu tinggi kasih sayang Abu Talib kepada anak saudaranya, namun ianya tidak diiringi dengan mengikuti ajaran yang dibawa olehnya. Maka natijahnya, Abu Talib tetap termasuk di dalam golongan mereka yang tidak beriman.

Kita juga tidak mahu menjadi seperti Abdullah bin Ubai bin Salul yang merupakan ketua golongan munafiq. Secara zahir, dia adalah pengikut Nabi Sallallahu 'alahi Wa Sallam. Namun, ikutannya ini tidak disertai dengan perasaan kasih dan sayang kepada baginda Sallallahu 'alahi Wa Sallam. Sebaliknya mempunyai muslihat jahat dalam menghancurkan dakwah Nabi s.a.w. Tindakan munafiq ini adalah natijah daripada tiadanya perasaan kasih sayang di dalam diri terhadap Nabi s.a.w.

Justeru, al-Mahabbah dan al-Ittiba’ ini mesti wujud selari demi memastikan kesempurnaan iman kita terhadap Rasulullah Sallallahu 'alahi Wa Sallam.

Wallahu’allam.
Ibn Yusof
24 February 2010/10 Rabiul Awwal 1431
2.26a.m
www.ibnyusof.blogspot.com

Jual beli Yang Dilarang Dari Perspektif Fiqh Muamalah

Jual beli merupakan perbuatan yang halal serta merupakan kata lawan dalam ayat larangan riba yang diharamkan oleh Allah Azza Wa Jalla. Adapun yang menganggap bahawa penghalalan jual beli yang dimaksudkan di dalam ayat Quran tersebut adalah penghalalan secara mutlak yang melibatkan semua jenis jual beli adalah salah faham semata apabila ayat tersebut hanya difahami secara zahirnya sahaja. Atas dasar itu pemahaman terhadap kaedah fiqh dalam memahami fiqh muamalat adalah sangat penting bagi mengelak kesalah fahaman sehingga menjerumuskan umat islam ke dalam transaksi yang dilarang dari sudut syarak.

Jual beli tidak semuanya sah belaka, ada juga yang boleh dikategorikan sebagai tidak sah dan ada pula yang hukumnya haram. Beberapa contoh jual beli yang dilarang dan batal hukumnya adalah seperti berikut:

1. Menjual barangan haram

Barang yang telah dihukumkan najis oleh agama seperti berhala, arak, babi, bangkai dan sebagainya.

“ Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya telah mengharamkan jual arak, bangkai, babi dan berhala” (Diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim)

2. Menjual sperma binatang

Menjual sperma binatang, seperti mengahwinkan lembu jantan dan lembu betina demi mendapatkan keturunan. Jual beli jenis ini hukumnya haram kerana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarangnya.

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang menjual air mani binatang” (Diriwayatkan oleh Imam Bukhari)

3. Menjual binatang dalam kandungan

Menjual beli anak binatang yang masih berada dalam perut ibunya. Jual beli jenis ini dilarang kerana anak binatang itu masih belum tentu lahir dan tidak kelihatan.

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang penjualan sesuatu yang masih dalam kandungan induknya” (Diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim)

4. Jual beli muhaqallah

Menjual beli tanaman yang masih berada di ladang atau sawah adalah dilarang kerana adanya kebarangkalian berlakunya riba. Jual beli ini juga dinamakan jual beli muhaqallah.

5. Jual beli mukhadharah

Menjual beli buah-buahan yang masih belum masak adalah dilarang. Seperti yang dijelaskan sebelum ini kerana ketidak tentuannya yang mana berkemungkinan buah-buahan tersebut ditiup angin kencang atau tidak masak kerana pokoknya itu mati. Hal seperti ini menyebabkan pembelinya tidak dapat memperoleh buah-buahan yang dibelinya pada tempoh masa yang dingini. Jual beli ini juga dinamakan jual beli mukhadharah.

6. Jual beli muammasah

Menjual beli secara sentuhan adalah dilarang di dalam Islam. Contohnya jika seseorang itu menyentuh barangan tersebut maka ianya dikira sebagai membeli barangan tersebut. Jual beli seperti ini akan menyebabkan pembeli mengalami kerugian. Jual beli ini juga dinamakan jual beli muammasah.

7. Jual beli mubabazah

Menjual beli dengan melempar barangan yang ingin dijual. Apa sahaja yang dilemparkan oleh penjual akan disambut oleh pembeli. Tanpa mengetahui apa yang akan disambut oleh pembeli, ini boleh mengakibatkan penipuan dan sebagainya. Jual beli ini juga dinamakan jual beli mubabazah.

8. Jual beli muzabanah

Menjual beli buah yang basah dengan harga buah yang kering, atau menjual padi yang kering dengan harga padi yang basah adalah dilarang. Hal ini adalah kerana padi yang basah akan mengakibatkan timbangan menjadi berat dan wujud unsure penipuan dalam transaksi sebegini. Jual beli ini juga dinamakan jual beli muzabanah. Kesemua jual beli di atas dirangkumkan di dalam satu hadis yang bermaksud:

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli muhaqallah, mukhadarah, mulammassah, munabazah, dan muzabanah” (Diriwayatkan oleh Imam Bukhari)

9. Jual beli dua akad jenis jual beli dalam satu

Menetukan dua harga dalam satu barang yang diperjual belikan. Jual beli ini juga dinamakan jual beli Shafqatayn fi shafqah atau Bay'atayn fi bay'ah, (iaitu dua akad jenis jual beli dalam satu). Terdapat beberapa perbezaan contoh pengertian berkenaan jual beli jenis ini mengikut tafsiran para ulamak iaitu:

- Menjual baju dengan harga RM30 secara tunai dan RM 50 jika ianya secara tangguh. Dan pembeli bersetuju tanpa mengkhususkan sama ada ingin membeli secara tunai atau secara tangguh.

- Menjual baju dengan harga RM30 secara tunai atau dengan sebuah radio pada masa akan datang. Kedua-dua belah pihak baik penjual atau pembeli bersetuju tanpa mengkhususkan mana satu barang yang dingini.

- Menjual tanah dengan harga RM 10 ribu dengan syarat pembeli menjual keretanya dengan harga RM5 ribu.

- Menjual dua barangan berbeza dengan harga yang berlainan iaitu sabun pencuci yang berharga RM5 bersama dengan pinggan berharga RM 5. Ianya terikat yang mana sabun pencuci mesti dibeli bersama dengan pinggan.

-Menjual komputer dengan harga RM1000 secara ansuran dalam masa 10 bulan dan dengan syarat penjual membeli computer ini semula daripada pembeli dengan harga RM 8000 secara tunai.

Kesimpulannya, dua akad dalam satu adalah antara jual beli yang dilarang di dalam Islam berdasarkan perintah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang bermaksud:

"Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang dari membuat dua belian (akad) dalam satu aqad" (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Al-Bazzar dan Al-Haithami)

10. Jual beli yang mempunyai unsur ketidakjelasan (gharar)

Menjual beli sesuatu yang tidak mempunyai kepastian yang jelas. Jual beli ini mempunyai unsure yang digelar gharar (ketidakpastian atau samar). Jual beli ini berkemungkinan terjerumus dalam penipuan seperti mana menjual ikan di dalam laut atau buah pada pokok yang belum berbuah. Larangan ini berdasarkan perintah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang bermaksud:

“Janganlah kamu membeli ikan di dalam air, kerana jual beli seperti itu termasuk gharar” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad)

11. Jual beli yang melibatkan paksaan

Sekiranya seseorang itu dipaksa dalam melakukan urusan jual beli, jualan tersebut adalah tidak sah. Tetapi ada pendapat para ulamak yang berpadangan bahawa sekiranya wujud keredaan selepas berlaku paksaan, jual beli tersebut adalah sah. Ada juga yang berpadangan jual beli sebegini tidak mengikat antara pembeli dan penjual, oleh itu berlaku kebebasan memilih sama ada ingin meneruskan pembelian tersebut atau membatalkannya selepas paksaan itu selesai.

12. Jual beli daripada orang yang tidak waras (orang gila)

Orang gila pada sudut syarak tidak mempunyai kelayakan yang sempurna dalam melakukan apa-apa transaksi. Maka jual beli yang melibatkan orang gila adalah tidak sah dan terbatal. Hal ini juga terjadi jika jual beli yang terjadi melibatkan orang yang sedang mabuk atau orang yang khayal akibat ketagihan dadah.

13. Jual beli melibatkan orang buta

Jual beli ini adalah sah mengikut kebanyakan para ulamak fekah, seandainya mereka (orang buta) mendapat gambaran yang jelas tentang transaksi. Namun hanya mengikut pandangan mazhab Imam Syafie, transaksi melibatkan orang buta adalah tidak sah kerana orang buta tidak memiliki keupayaan untuk menghayati secara sempurna barangan yang dijualkan kepadanya.

14. Jual beli oleh kanak-kanak kecil

Mengikut kesepakatan para ulamak, kanak-kanak kecil yang masih belum matang akal fikirannya (mumayyiz) adalah tidak sah jual belinya. Tetapi jika dia berkemampuan untuk membezakan sesuatu barangan, para ulamak fekah berbeza pendapat tentang sah atau tidak jual belinya. Mengikut mazhab Syafie, ianya adalah tidak sah sebab kanak-kanak itu tidak memenuhi kelayakan untuk terlibat dalam apa-apa transaksi. Manakala mazhab lain seperti Hanafi, Maliki, dan Hanbali memilih pandangan ianya dibolehkan sekiranya penjaga kanak-kanak itu membenarkannya. Hal ini berdasarkan firman Allah yang mengkehendaki supaya anak-anak yatim diuji sebelum diberikan wang milik mereka.

“Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur untuk kawin. Kemudian jika menurut pendapatmu mereka telah cerdas (pandai memelihara harta), maka serahkanlah kepada mereka harta-hartanya. Dan janganlah kamu makan harta anak yatim lebih dari batas kepatutan dan (janganlah kamu) tergesa-gesa (membelanjakannya) sebelum mereka dewasa. Barang siapa (di antara pemelihara itu) mampu, maka hendaklah ia menahan diri (dari memakan harta anak yatim itu) dan barangsiapa yang miskin, maka bolehlah ia makan harta itu menurut yang patut. Kemudian apabila kamu menyerahkan harta kepada mereka, maka hendaklah kamu adakan saksi-saksi (tentang penyerahan itu) bagi mereka. Dan cukuplah Allah sebagai Pengawas (atas persaksian itu)”. [An-Nisa’ 4:6]

15. Jual beli seorang wakil atau perantara

Jual beli yang dibuat seorang perwakilan adalah dibenarkan, tetapi ianya juga boleh menjadi jual beli yang terlarang apabila orang yang diwakilkan menjaga barang atau amanah tersebut menjualnya tanpa kebenaran atau keizinan penjaganya. Mengikut sesetengah pandangan para ulamak, jual beli sebegini adalah tertangguh sehinggalah pemilik sebenar memberikan persetujuannya. Jika pemilik sebenar kepada barangan itu, maka jual beli itu adalah sah. Dan kesan persetujuan daripada pemilik itu berkesan seperti mana berlakunya kontrak. Tetapi jika wakil tidak mendapat keizinan pemilik sebenar maka ianya sama seperti menjual beli sesuatu barang tanpa pemilikan daripada amaran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

“Jangan menjual sesuatu yang bukan kamu miliki”

Seorang pewakil atau perantara yang diamanahkan untuk menjual sesuatu barangan dengan tempoh atau syarat-syarat tertentu yang diberikan oleh pemilik sebenar. Jika wakil itu mengubah syarat-syarat yang telah ditetapkan, maka jual beli itu adalah tidak sah dan hanya boleh menjadi sah apabila dipersetujui oleh pemilik sebenar. Contohnya jika A menyuruh B menjual barangannya dengan harga RM100. Tetapi A berjaya menjual barangan B kepada C dengan harga yang lebih murah, maka transaksi ini perlulah mendapat kebenaran A terlebih dahulu supaya a tidak mengalami kerugian akibat perbuatan B.

16. Jual beli seseorang di bawah tegahan (majhur)

Jual beli sebegini ditegah kerana seseorang yang pada asalnya adalah berkelayakan dalam melakukan transaksi, tetapi akibat sesuatu faktor luaran seperti ditimpa penyakit atau gila. Hal ini adalah kerana individu terbabit dihalang daripada taklif (tanggungan). Tetapi hal ini sama seperti mana kes jual beli kanak-kanak, yang mana ada para ulamak berpandangan ianya dibenarkan jika mendapat keizinan penjaganya. Manakala jika seseorang individu itu dihalang oleh factor muflis, ianya bergantung pula kepada keizinan pemiutangnya. Keizinan penjaga atau pemiutang ini, yang akan menentukan sahnya jual beli yang terlaksana itu.

17. Jual beli yang melibatkan orang bodoh

Jual beli yang melibatkan orang bodoh yang tidak dapat memberikan isyarat yang jelas melibatkan transaksi itu tidak jelas. Jika individu itu mampu memberikan isyarat yang jelas seperti menulis dan sebagainya, jual beli ini boleh menjadi jual beli yang sah.

18. Jual beli yang tidak sama tawaran dan penerimaannya

Jual beli ini adalah akibat ketidak samaan kesan ke atas kontrak yang dipersetujui, contohnya jika seseorang menjual bajunya dengan harga RM 10, tetapi pembelinya pula bersetuju membelinya dengan harga RM8. Contoh dialognya: “Saya beli baju ini dengan RM10.” Manakala ucapan itu disambut dengan ucapan “Saya beli dengan harga RM8.”

19. Jual beli secara hutang dengan hutang (nasi’ah)

Jual beli ini adalah jual beli hutang dengan ansuran dan akan dibincangkan lebih lanjut di dalam topik hutang.

20. Jual beli air yang merupakan harta awam

Kebanyakan para ulamak menganggap bahawa menjual air yang merupakan hak peribadi adalah sah. Contohnya air mata air atau air di dalam perigi. Tetapi apa yang diharamkan ialah menjual beli air yang merupakan harta awam.

21. Jual beli melibatkan bayaran dari sumber haram

Jual beli ini boleh melibatkan jualan barangan yang halal, cuma sahaja sumber perolehan daripada bayaran itu diketahui adalah daripada sumber yang jelas diketahui haram.

22. Jual beli melibatkan deposit (urbun)

Jual beli yang melibatkan pembayaran deposit atas sebab-sebab tertentu adalah tidak dilarang malah dibolehkan. Cuma sahaja jika penjual meletakkan syarat bahawa sekiranya pembeli mengambil keputusan menarik balik semula keputusan untuk tidak terlibat atau meneruskan kontrak, maka deposit itu dikira hangus. Maka jual beli yang melibatkan deposit itu hangus adalah dilarang dan dikira batal kerana ketetapan yang telah diletakkan oleh penjual pada awal kontrak untuk tidak memulangkan deposit jika pembeli tidak berhasra,t meneruskan kontrak. Walau bagaimanapun, mazhab Hanbali membenarkan kontrak sebegini dilakukan manakala yang lain tidak membenarkannya.

Jual beli yang dijelaskan sebelum ini adalah jual beli yang terlarang atau tidak sah akibat beberapa faktor lain.. Walau bagaimanapun, ada juga jual beli yang dilarang oleh agama, tetapi sah hukumnya, Cuma sahaja orang yang melakukannya mendapat dosa. Antara jenis-jenis jual beli adalah seperti berikut:

1. Menemui orang-orang di desa sebelum pergi ke pasaran untuk membeli barangan secara murah akibat orang-orang desa yang tidak mengetahui harga sebenar menikut pasaran semasa. Barangan yang dibeli daripada orang-orang desa atau pendalaman itu dijual dengan harga yang sangat tinggi. Perkara ini selalunya terjadi di kawasan yang lokasinya terletak di daerah perbatasan antara kota dan kampung. Jual beli ini tidak menjadi masalah sekiranya orang-orang desa atau pendalaman mengetahui harga pasaran semasa.
2. Menawar barang yang telah ditawar oleh orang lain. Contoh pembeli lain menyatakan kepada penjual supaya menolak tawaran yang dibuat oleh pembeli tersebut supaya dia dapat membelinya walaupun terpaksa dengan membayar harga yang tinggi. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan yang bermaksud:

“Tidak boleh seseorang menawar di atas tawaran saudaranya” (Diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim)

3. Menjual beli melalui bidaan atau lelongan secara palsu. Jual beli ini dinamakan juga sebagai An-Najash. Lelongan dan bidaan dirancang secara palsu supaya harga lelongan dapat dinaikkan. Begitu juga dengan kelakuan mempromosi barangan dengan kata-kata yang dirancang seperti memuji kualitinya secara berlebih-lebihan demi menaikkan harga bidaan. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli najash seperti mana hadis yang bermaksud:

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang melakukan jual beli dengan najashi” (Diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim).

4. Menjual di atas penjualan orang lain. Contohnya jika seseorang menyuruh pembeli memulangkan barangan yang dibelinya kepada penjual supaya pembeli itu membeli barangan tersebut daripadanya dengan tawaran yang lebih murah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan yang bermaksud:

“Seseorang tidak boleh menjual atas penjualan orang lain.” (Diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim)

Kesimpulan

Para ulama’ Ahlu Sunnah Wal Jama’ah mendatangkan kaedah yang berbunyi ‘Al-Ashlu fil Ibadah al-Haram Illa Ma Dalla ad-Dalil ‘ala Amrihi (Hukum asal dari ibadah adalah haram kecuali ada dalil yang memerintahkan). ’ Berbeza pula dengan kaedah dalam muamalah yakni ‘Al-Ashlu fil muamalah al-Ibahah Illa ma dalla ad-Dalil ‘ala khilafihi (Hukum asal di dalam muamalah adalah boleh kecuali ada dalil yang menyelisihinya)’. Justeru daripada kaedah muamalah itu perlu kita fahami bahawa asal hukum transaksi itu hukumnya harus sehinggalah hukum asal tersebut boleh berubah apabila ianya melibatkan elemen yang telah jelas diharamkan di dalam Islam sepertimana contoh-contoh yang telah diberikan.

Jika konsep ibadah dan muamalah yang mudah ini tidak dapat difahami dengan jelas oleh umat Islam, maka tidak mustahil perselisihan pendapat berlaku dalam menentukan apakah ibadah atau muamalah yang dilakukan itu layak atau tidak diterima Allah. Subhanallahu Ta’ala.

Wallahu’allam.

Ibn Yusof

13 February 2010 / 29 Safar 1431

12.59 p.m

www.ibnyusof.blogspot.com

Penilaian Ringkas Terhadap Realiti Fungsi Masjid Di Malaysia

Institusi masjid merupakan satu aset penting dalam sejarah kebangkitan Islam. Sebagai salah satu pusat yang berperanan penting kepada simbolik wilayah Islam, institusi masjid terus berfungsi sebagaimana fungsi-fungsinya yang universal. Dalam era globalisasi ini, fungsi dan peranan institusi masjid dituntut supaya berperanan lebih luas sesuai dengan peredaran masa. Tidak wajar institusi masjid yang dahulunya menjadi pusat pengembangan syiar Islam dikecilkan skopnya sebagai hanya sekadar rumah ibadat semata.

Berdasarkan Muhammad (2007), fungsi masjid ketika zaman Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam merupakan tempat penyerbaran dakwah dan ilmu Islam. Masjid juga dijadikan tumpuan dan pusat bagi sebarang penyelesaian masalah individu dan masyarakat. Walaupun bertempatkan masjid yang serba sederhana, ianya digunakan oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam untuk menerima dan berjumpa dengan duta-duta asing, dan tempat yang mana pemimpin-pemimpin Islam bersidang selain digunakan sebagai madrasah dan tempat pengajian bagi menuntut ilmu tentang ajaran Islam. Ketika menggambarkan fungsi utama masjid selain tempat ibadat, Muhammad (2007) berkata:

“Sejarah masjid Quba di Madinah menjadi bukti sebagai institutsi pendidikan apabila ianya didirikan oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam sendiri sebagai medium untuk baginda Shallallahu 'alaihi wa sallam memberi khutbah dan halaqah sementara para sahabat duduk mengelilingi baginda dan melakukan soal jawab berkaitan urusan agama sehari-hari. Begitulah juga fungsi dan peranan masjid-masjid utama yang lain seperti Masjid Nabawi,Masjidil Haram,Masjid Kufah, Masjid Basrah dan banyak lagi” (p.220-221).

Membangunkan dan memelihara institusi masjid memerlukan pengurusan sistematik dan efektif kerana institusi masjid mewakili imej Islam dan umatnya. Setimpal dengan usaha murni ini, Allah Subhanahu Wa Ta'ala menjanjikan ganjaran yang besar bagi sesiapa yang membangunkan masjid. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:"Barangsiapa telah membangun masjid kerana Allah Subhanahu wa Ta'ala, maka Allah akan membangunkannya rumah di Jannah (Syurga)"[1]

Dalam usaha memakmurkan masjid, Ghafani Awang Teh (2008) mencadangkan beberapa langkah praktikal antaranya:

“Menyediakan maklumat berkenaan sejarah penubuhan masjid, menyediakan senibina yang menarik, persekitaran yang bersih dan ceria, kemudahan tandas yang selesa, menyediakan risalah mengenai Islam dan fungsi –fungsi dalaman masjid, menyediakan kemudahan tempat letak kenderaan yang selesa, menjalankan promosi yang luas kepada masyarakat setempat dan pelancong asing, menyediakan perkhidmatan pemandu pelancong dan menyediakan ruangan pameran serta galeri.”

Di Malaysia khususnya, kita tidak dapat menafikan keindahan seni bina masjid-masjid yang memaparkan budaya dan etnik masyarakat setempat. Masjid-masjid seperti Masjid Negara, Masjid Wilayah Persekutuan, Masjid Putra di Putrajaya, Masjid Terapong-Tengku Tengah Zaharah Kuala Terengganu, Masjid Kristal Jerteh Terengganu, Masjid Ubudiah Kuala Kangsar, Masjid Kg Laut Kelantan, Masjid Ulu Melaka Melaka dan lain-lain semestinya memukau para pelancong asing yang datang ke Malaysia. Adapun tujuan menjadikan institusi masjid sebagai destinasi pelancongan yang menjadi matlamat utama kebanyakan pihak dikhuatiri tersasar daripada fungsi asal kewujudan masjid.

Hal ini adalah kerana kewujudan dan pembinaan masjid dilihat lebih menfokuskan kepada seni binanya yang bakal mengkagumkan para pelancong daripada pengisian rohani dan kesan yang boleh dilakukan kepada masyarakat setempat. Perbelanjaan jutaan ringgit untuk membina masjid dengan tujuan bermegah-megah adalah satu perbuatan yang sia-sia,membazir dan menunjukkan sifat yang berlebih-lebihan sekiranya orang yang memakmurkannya pula hanya sedikit. Imam Ahmad meriwayatkan dari Anas Radhiyallahu 'anhu bahwa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda." Tidak akan datang kiamat sehingga manusia bermegah-megahan dalam membangun masjid"[2]

Sikap berlebih-lebihan ini kadang-kala dilihat menyerupai kaum Yahudi ataupun Nasrani dalam membangunkan tempat ibadat mereka, lebih besar belanja dan keluasannya, lebih tersohor nama masjid tersebut. Ibnu Abbas berkata: “Sungguh kalian akan memperindah dan menghiasinya (masjid) sebagaimana orang-orang Yahudi dan Nasrani memperindah dan menghiasi tempat ibadah mereka.”[3] Maka tidaklah harian apabila ramai pihak sehingga kini masih meragui masjid-masjid di Malaysia perihal fungsi dan peranannya dalam mencontohi kegemilangan institusi masjid pada zaman kegemilangan Islam walaupun telah menelan belanja yang besar.

Selain itu,masjid di sesetengah kawasan di Malaysia juga dilihat dijadikan tempat perkumpulan (serta tarikan pelancong) kerana terdapat kuburan orang-orang ternama di dalam perkarangan masjid. Perkara ini kurang diberi perhatian oleh jabatan agama Islam negeri (JAIN) walhal ianya perkara yang boleh merosak fungsi utama institusi masjid sebagai tempat ibadat, bukannya makam perkuburan. Hatta ianya hanya kuburan orang biasa yang ditanam di perkarangan masjid apatah lagi perkuburan yang akhirnya dibagunkan masjid di atasnya adalah satu kesalahan dari aspek fekah dan dikhuatiri mampu merosakkan akidah umat Islam. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam telah mengingatkan agar tidak menempatkan kubur di peerkarangan masjid kerana ianya merupakan perbuatan Yahudi dan Nasrani, ianya juga dari sudut hikmah demi mengelak menjadi sarana mempersekutukan Allah Subhanahu wa Ta'ala dengan para penghuni kuburan-kuburan tersebut, yang mana diantara akibatnya, orang-orang berkeyakinan bahawa para penghuni kuburan yang dikuburkan di masjid-masjid itu boleh memberikan syafaat,manfaat dan sebagainya. Hal ini jelas berbeza dengan Masjid Nabawi yang dibesarkan daripada keluasan asal demi menampung jemaah yang semakin ramai.

Tidak keterlaluan anggapan bahawa perkara ini dipandang enteng oleh jabatan agama Islam negeri (JAIN) apabila masih banyak kelihatan masjid-masjid yang terdapat kuburan di perkarangan masjid dewasa ini tanpa ada sebarang tindakan diambil. Ada juga yang mengambil kesempatan menggunakan kuburan orang-orang ternama yang berada di perkarangan masjid sebagai salah satu promosi kepada masjid berkenaan. Antara masjid yang terkenal yang boleh dijadikan contoh dalam isu ini ialah Masjid Melayu,Bandar Taiping (Masjid Lama Taiping), Masjid Pondok Upeh,Balik Pulau, Masjid Kampung Kling,Melaka, Masjid Ubudiah Kuala Kangsar, Masjid Mengabang Telipot, Masjid Langgar, Masjid Kampung Telaga Nenas, Masjid Tok Selehor, dan banyak lagi. Mengapa ianya menjadi isu yang penting untuk dibangkitkan ialah fungsi utama masjid sebagai tempat ibadat tercemar dengan keadaan ini apabila sudah jelas amaran Allah melalui firmanNya yang bermaksud, “Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah kepunyaan Allah. Maka jangalah kamu menyembah seseorang pun di dalamnya di samping (menyembah) Allah”[4].

Di samping isu dan peranan masjid masa kini, kita juga tidak dapat menafikan wujud sesetengah masjid yang bijak dalam menggunakan dana-dana yang diperolehi dalam melaksanakan program atau aktiviti-aktiviti yang bermanfaat. Sepertimana yang dinyatakan oleh Jaafar et. (2001) bahawa masjid juga berfungsi sebagai penerima sumbangan harta fizikal dalam pelbagai bentuk termasuklah peralatan hinggalah tanah dan bangunan yang diwakafkan oleh pihak-pihak tertentu. Oleh itu apabila semua sumbangan dana dan harta yang diwakafkan ini digabungkan, maka sebahagian masjid itu mempunyai dana dan harta yang besar nilainya. Apa yang menjadi kerisauan semua pihak ialah apabila banyak harta wakaf masjid yang terbiar tanpa diusahakan untuk mendatangkan faedah yang diharapkan.

Perkara ini perlu diambil serius supaya fungsi masjid itu berkembang sesuai dengan peredaran zaman dan pihak pengurusan masjid dituntut bersifat kreatif dan inovatif dalam merancang aktiviti dan hala tuju masjid sebagai pusat pengembangan syiar Islam seperti yang pernah diterajuinya suatu masa dahulu dan sehinggalah hari ini. Masjid tidak seharunya hanya bertumpu pada hal ehwal ibadat semata, contohnya wujud beberapa masjid yang hanya mengisi jadual aktiviti bulanan mereka dengan solat hajat secara berjemaah pada isu-isu yang dirasakan perlu,atau bacaan yasin dan tahlil yang dibuat secara mingguan dan lain-lain aktiviti tanpa merancang program-program yang mampu lebih mendekatkan masyarakat dengan masjid.

Jaafar et. (2001) berpandangan bahawa,“Jawatankuasa yang mempunyai kemahiran pengurusan yang tinggi dijangka akan dapat merancang dan melaksanakan aktiviti-aktiviti yang menarik dan mampu melibatkan anggota masyarakat keliling dalam usaha memakmurkan dan memuliakan masjid”(p.12). Masjid juga berperanan sebagai pusat penyampaian maklumat dan kesedaran kepada masyarakat melalui program atau aktiviti yang dijalankan selain adanya fungsi khutbah yang disampaikan secara mingguan dalam metod yang lebih formal. Melalui program atau aktiviti mingguan atau bulanan yang dibuat mampu menarik minat golongan tertentu untuk mendekatkan diri mereka dengan aktiviti yang dianjurkan oleh masjid. Antara program atau aktiviti dari sudut sosial yang dianjurkan oleh masjid di sekitar ibu kota ialah seperti kelas pengajian al-Quran, kelas taekwondo, program pengurusan rumahtangga, seminar-seminar,khidmat sosial dan kaunseling keluarga atau kemusykilan agama dan sebagainya.

Justeru perkembangan fungsi masjid masa kini memerlukan pihak pengurusan masjid untuk cekap dalam pengurusan dan pembiayaian semua aktiviti yang terlibat. Oleh kerana pihak yang diberikan amanah untuk menjadi pihak pengurusan tersebut ialah jawatankuasa masjid, maka ahli-ahlinya perlu bersedia menerima perubahan dan meningkatkan kemahiran seperti yang sewajarnya bagi memastikan fungsi masjid itu dapat dilaksankan dengan efektif.

p/s: Tulisan ini merupakan sebahagian daripada usahasama penulis dengan pensyarah International Islamic College dalam kertas kerja bertajuk "Isu Dan Cabaran Institusi Masjid Dalam Pembentukkan Sahsiah Remaja Di Era Globalisasi Dan Cadangan Penyelesaiannya" sempena Seminar Kebangsaan Pengajaran Dan Pembelajaran Berasaskan Masjid 2010 (SKPPBM2010). Para pembaca boleh muat turun kertas kerja penuh di link ini.

---

[1] Hadis dalam Sahih Muslim jilid 1, hal.378, no. 533.

[2] Hadis dalam Sahih Al-Jami As-Shagir 6 : 174, hadis no. 7298

[3] Hadis dalam Sahih Bukhari, Kitab As-Solah, Bab Bunyanil Masajid jld. 1 hal. 539.

[4] Surah Al-Jin : 18

Menjaga Lisanmu Dengan Ilmu

Penulis dikejutkan dengan sebuah pernyataan yang jelas kerancuannya apabila seorang imam besar di sebuah masjid (yang dipandang tinggi darjat dan kedudukannya), dalam usahanya memberi ulasan terhadap sesebuah amalan telah berkata:

“Ianya merupakan IJMAK ulamak maka ianya WAJIB dilaksanakan dan mengamalkannya boleh mendapat pahala HARUS(Mubah)!”

Hatta tanpa perlu para pembaca mengetahui apakah asas amalan yang dipertahankannya itu, sungguh dalam memahami kalimat pernyataan ini, maka terserlah kejahilan dan kebodohan seseorang itu.Diriwayatkan dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir maka hendaknya dia berkata yang baik atau diam”[1]

Imam Nawawi rahimahullah mengulas tentang hadis di atas ketika menjelaskan hadis-hadis dalam matan Arba’in. Beliau menjelaskan, “Imam Syafi’e menjelaskan bahwa maksud hadis ini adalah apabila seseorang hendak berkata hendaklah ia berfikir terlebih dahulu. Jika diperkirakan perkataannya tidak akan membawa mudharat, maka silahkan dia berbicara. Akan tetapi, jika diperkirakan perkataannya itu akan membawa mudharat atau ragu apakah membawa mudharat atau tidak, maka hendaknya dia tidak usah berbicara”. Sebagian ulama berkata, “Seandainya kalian yang membelikan kertas untuk para malaikat yang mencatat amal kalian, niscaya kalian akan lebih banyak diam daripada berbicara”.

Ada yang berkata lebih baik berbicara “Saya tidak tahu!” kerana ianya juga separuh daripada ilmu. Tetapi realitinya, jika seorang lulusan agama atau berkedudukan dalam institusi agama ditanya atau diminta mengulas tentang persoalan agama, untuk mendengar kalimah “Saya tidak tahu!” adalah mustahil hanya melainkan mereka mempunyai sifat tawaduk yang tinggi. Jika tidak? Pernyataan yang penuh kekeliruan seperti di atas menjadi bukti apabila seseorang diminta mengulas tentang sesuatu hal yang diluar pengetahuannya. Lebih-lebih lagi jika ada golongan agamawan yang melenting dengan hujah balas yang ternyata berbeza dengan kefahaman dan pegangannya sehingga menyebabkan seseorang itu berbicara sebelum berfikir.

Mendulang faedah Ilmu Usul-Fiqh

Umat Islam yang mendalami ilmu agama semestinya akan kagum dan berterima kasih kepada para imam mujtahid yang telah bertungkus lumus memelihara agama Islam dengan kaedah dan formula tertentu. Di samping kepentingan memahami ilmu fiqh, ilmu usul fiqh adalah satu ilmu yang digarap sebagai medium dan alat untuk mencapai kepada pengeluaran hukum sesuai dengan landasan yang sepatutnya. Dalam menilai kekeliruan pernyataan di atas, perlu difahami bahawa seseorang mujtahid tidak akan dapat mengetahui sesuatu hukum fiqh kecuali setelah berusaha menilai keseluruhan dalil-dalil yang datang daripada Allah Taala dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Hanya setelah itu mereka mendapat natijahnya iaitu hukum fekah seperti mana yang diikuti oleh orang awam kebanyakannya (Wajib,Mustahab,Mubah,Makruh atau Haram).

Justeru perlu difahami bahawa ilmu fiqh dan usul fiqh mempunyai kaitan yang amat rapat antara satu sama lain kerana Fiqh adalah natijah dan produk kepada Usul Fiqh. Maka mereka yang hanya memahami hukum fiqh dirasakan tidak akan lengkap jika tidak mempelajari imu usul fiqh.

Dengan pemahaman yang menyeluruh tentang kaedah berijtihad dan prinsip-prinsip dalam hukum syarak yang perlu dipatuhi, ilmu usul fiqh memainkan peranan penting dalam menunjukkan bahawa Syariat Islam mampu menyahut kehendak peredaran zaman kerana ia mempunyai jawapan (hukum) bagi perkara-perkara semasa.

Ianya juga merungkai beberapa persoalan umat Islam tentang perananya di sebalik tabir dalam perselisihan pendapat di kalangan ulama mazhab hatta dalil serta kaedah yang digunakan oleh mazhab tertentu. Ilmu usul fiqh yang merupakan mekanisme penting dalam pertahanan Syariat Islam yang suci ini dilihat kurang mendapat tempat di kalangan umat Islam kerana tidak menyedari kepentingannya. Walhal hanya melalui ilmu usul fiqh inilah umat Islam mampu menerokai dalil-dalil naqli dan aqli tentang kehujahan al-Quran dan Sunnah serta sumber-sumber yang lain sekaligus mampu menjawab persoalan-persoalan oleh umat Islam dan bukan Islam, serta tomahan-tomahan yang ditimbulkan oleh musuh-musuh Islam.

Ilmu usul- fiqh adalah ilmu yang tinggi nilainya,amat penting dan banyak faedahnya. Berkata sheikh Muhammad Shalih al-Utsaimin rahimahullah dalam bukunya al-Ushul min ‘Ilm al-Ushul, faedah mempelajari ilmu Usul fiqh ialah seseorang mampu untuk mengeluarkan hukum-hukum syarak daripada dalil-dalilnya berlandaskan kaedah yang betul. Kita mungkin tidak mampu mencapai darjat menjadi seorang mujtahid mutlak seperti mana para imam mazhab yang muktabar. Tetapi sekurang-kurangnya dengan sedikit ilmu yang ada kita mampu menilai hukum-hukum syarak daripada dalil-dalilnya yang digunakan dalam memahami sesuatu hokum atau asas apabila sesuatu ijtihad itu dikeluarkan.

Orang yang pertama mengumpulkan ilmu usul fiqh ini secara berasingan daripada ilmu-ilmu lain seperti ilmu al-hadith (melalui sistem mustolahul hadith), ialah al-Imam as-Syafi’e Muhammad Idris rahimahullah dan kemudiannya diikuti oleh para ulamak lain dalam menyusunnya dalam pelbagai bentuk penulisan, baik dalam bentuk syair,ringkasan dan kaedah yang terperinci.

Berbicaralah dengan ilmu

Imam Abu Hatim Ibnu Hibban Al-Busti rahimahullah menulis sesuatu kata-kata nasihat yang cukup indah yang ingin penulis petik dalam menghadapi kes sebegini, berkata beliau:
“Lisan seorang yang berakal berada di bawah kendalian hatinya. Ketika dia hendak berbicara, maka dia akan bertanya terlebih dahulu kepada hatinya. Apabila perkataan tersebut bermanfaat bagi dirinya, maka dia akan bebicara, tetapi apabila tidak bermanfaat, maka dia akan diam. Adapun orang yang bodoh, hatinya berada di bawah kendalian lisannya. Dia akan berbicara apa saja yang ingin diucapkan oleh lisannya. Seseorang yang tidak boleh menjaga lidahnya bererti dia tidak memahami agamanya”.[2]

Antara hikmah kenapa seseorang itu wajar berbicara dengan ilmu adalah supaya kita sentiasa memastikan orang yang mendengarkannya tidak salah menafsir dan mengambilnya sebagai hujah kelak yang akhirnya membawa kepada kekeliruan orang ramai pula. Dan seseorang itu juga wajib tunduk kepada kebenaran dalam hal-hal yang sudah terang hujah dan dalil-dalilnya.Jika tidak, sikap ego yang menyelimuti sang pembicara hanya akan menyebabkan beliau hanyut lebih jauh dan akhirnya lemas dalam lautan kejahilannya.

Semoga kita dijauhi dari tergolong di dalam tahap jahil murakkab, tahap kejahilan yang mana setelah didatangkan hujah dan kebenaran,masih lagi ego dan tidak mahu tunduk kepada kebenaran hatta pada asalnya tidak memahami permasalahan yang dibincangkan. Akhirnya, yang syirik dan khurafat disangkakan tauhid, yang bid'ah disangkan sunnah.

Kaedah naqlul fatawa

Mungkin antara yang paling dekat topik yang kita bincangkan ialah kaedah naqlul fatawa dalam menjawab permasalahan agama, dalam erti kata lain mencedok fatwa yang telahpun dikeluarkan oleh para ulamak muktabar dalam sesuatu kes untuk dijadikan panduan, dengan syarat selagimana fatwa tersebut adalah bersifat umum dan bukannya bersifat khusus kepada seseorang atau sekumpulan tertentu. Hal ini adalah kerana kerana fatwa yang dikeluarkan oleh para ulamak perlu difahami supaya ianya tidak tersalah praktik oleh orang yang membaca atau orang yang bertanya.

Cuma dalam berbicara topik ini, lebih menyedihkan jika dikenangkan kembali pengamalan penulis dalam berhadapan dengan para pelajar dari universiti timur tengah yang bertegas dengan pandangan mereka walaupun telah dibawakan hujah dan fatwa para ulamak, lebih teruk apabila fatwa atau nukilan itu sengaja dipadamkan dari bacaan umum kerana khuatir fatawa itu memakan pernyataannya yang dikeluarkan sebelum ini. Barangkali cara penyampaian penulis yang perlukan muhasabah, tetapi apa yang ingin penulis diketengahkan ialah sikap manusia yang perlu kita hadapi dalam penyampaian merupakan faktor yang perlu diambil kira.

Semoga kita dijauhi dari tergolong di dalam tahap jahil murakkab, tahap kejahilan yang mana setelah didatangkan hujah dan kebenaran,masih lagi ego dan tidak mahu tunduk kepada kebenaran hatta pada asalnya tidak memahami permasalahan yang dibincangkan. Akhirnya, yang syirik dan khurafat disangkakan tauhid, yang bid'ah disangkan sunnah.

Semoga Allah Subhanallahu Ta’ala memelihara penulis dan para pembaca daripada kekeliruan yang membarah dalam masyarakat kita kini.

Wallahu’allam.
Ibn Yusof
31January 2010/
3.01p.m
www.ibnyusof.blogspot.com

[1] Hadis Sahih Bukhari, no. 6475 dan Sahih Muslim 74
[2] Kitabnya Imam Abu Hatim Ibnu Hibban Al-Busti rahimahullah bertajuk Raudhah Al-‘Uqala wa Nazhah Al-Fudhala, hal. 49. Dinukilkan oleh Syaikh Abdul Muhsin bin Hamd Al’Abbad Al-Badr dalam buku beliau bertajuk Rifqon Ahlassunnah Bi Ahlissunnah Menyikapi Fenomena Tahdzir & Hajr.