Pendakwah Bermasalah

Aktiviti-aktiviti dakwah semakin giat berkembang mutakhir ini bak cendawan yang tumbuh selepas hujan. Tambahan pula, jabatan-jabatan agama dan badan-badan bukan kerajaan banyak memberi sokongan dalam aktiviti-aktiviti dakwah. Perkara ini harus dipuji agar penyebaran risalah tauhid ini dapat berterusan sekaligus memberi kesedaran tentang kewajiban berdakwah.

Keberkesanan aktiviti-aktiviti dakwah yang dijalankan terbukti apabila penghayatan masyarakat terhadap ajaran Islam semakin membugar dalam jiwa masyarakat dan jumlah mereka yang memeluk ajaran Islam semakin meningkat. Dalam pada itu, tulisan ini bukan mengajak kita leka dengan pencapaian sedia ada, sebaliknya ingin mengajak para pembaca merenung dan menganalisa faktor-faktor yang boleh menyebabkan kegagalan para pendakwah untuk terus maju dalam dakwah mereka.

Beberapa faktor kegagalan para pendakwah baik secara individu atau merujuk kepada golongan-golongan tertentu dapat dikenal pasti dengan menilai hasilnya. Contohnya, jika para pendakwah berjaya menyentuh hati orang yang didakwahinya atau lebih dikenali sebagai mad’u, tidak mustahil dakwah tersebut mampu mengubah persepsi dan ideologi mad’u dengan mudah. Tetapi jika hati mad’u sudah awal-awal lagi bersarang rasa benci atas dakwah para da’i, maka wujud satu penghadang dalam minda dan hati mad’u untuk menilai dakwah para da’i hatta ianya merupakan satu kebenaran. Maka disini kepercayaan dan perasaan mad’u memainkan satu peranan penting dalam usaha dakwah para da’i.

Antara faktor-faktor kegagalan para da’i dalam memupuk kepercayaan dan menjaga perasaan mad’u ialah:-

Tidak mengenali mad’u

Para da’i wajar mengenali mad’u terlebih dahulu sebelum kita membuat apa-apa persepsi. Ini dapat mengelak kita dari bersangka buruk dan bersedia mendengar penjelasan dan hujah dengan adil. . Jika gagal mengenali mad’u maka tidak mustahil wujudnya tanggapan semua mad’u itu harus dibantah dengan hujah yang keras. Benarkah tanggapan sedemikian?

Antara jenis-jenis mad’u yang mungkin kita hadapi ialah[1]:-

(i) Orang yang terjerumus dalam kemungkaran boleh jadi kerana kejahilannya.
Untuk orang jenis ini cukup didakwahi dengan cara yang bijaksana. Misalnya dengan menjelaskan kekeliruannya, apabila telah jelas kekeliruan tersebut insyaAllah dia akan segera kembali kepada kebenaran.

(ii) Orang yang kekeliruannya telah jelas namun ia masih keras kepala
Barangkali ia memiliki sifat malas, hawa nafsunya merintangi dirinya untuk menerima kebenaran. Maka orang jenis ini memerlukan pengajaran yang baik, yaitu dengan memperingatkan kepadanya betapa keras seksaan Allah dan hukuman yang bakal diterima oleh orang yang terus menerus berbuat maksiat setelah mengetahuinya.

(iii) Orang yang membantah apabila mengetahui kebenaran demi mempertahankan kebatilan dan kemungkaran.
Orang seperti ini hanya ingin membenarkan kesalahan yang dilakukannya, maka ia perlu dibantah. Namun, hendaklah bantahan itu dilakukan dengan cara yang terbaik. Bukan dengan kesombongan mahupun dengan meremehkan atau menghina sesiapa.Hujah ilmiah yang jelas dan konkrit dapat menyinari kebenaran dan melenyapkan kebathilan.

Berdasarkan ketiga-tiga jenis kategori mad’u diatas, cara pendekatan yang berbeza dan yang terbaik perlu digunakan sesuai dengan keadaan mad’u tersebut. Golongan pertama dengan hikmah, golongan kedua dengan pelajaran dan pengajaran yang baik dan golongan ketiga dengan bantahan yang baik. Dengan itu, tidak keterlaluan jika penulis katakan kegagalan mengkalsifikasi jenis-jenis mad’u menyebabkan kita menempah awal kegagalan di medan dakwah.

Bersikap “Aku betul, Kau salah”

Mad’u seharusnya dilihat sebagai peluang (opportunity) bukannya sebagai musuh (enemy). Apabila para da’i mempunyai persepsi bahawa mereka sentiasa benar dan mad’u seorang pesalah, inilah yang dinamakan bersikap “Aku betul, Kau salah“. Ini menyebabkan kerja-kerja dakwah bukan lagi satu kerja nasihat-menasihati tetapi menjadikannya sebagai medan menghukum mereka yang bersalah.

Persepsi seperti ini hanya akan menjamah akhlak para da’i, mana tidaknya apabila para da’i merasakan diri mereka lebih mulia berbanding mad’u, kesombongan akan menyebabkan mereka memandang rendah orang yang sepatutnya didakwahi mereka. Sedangkan dalam usaha dakwah kita bukan mencari siapa betul dan siapa yang salah, tetapi kita berada dalam satu usaha nasihat-menasihati dengan cara yang lembut.

Wajib atas kita untuk berlemah lembut di dalam dakwah kita apatah lagi terhadap orang-orang yang menyelisihi kita, dan jadikanlah selalu firman Allah Ta'ala berikut sebagai pegangan untuk selama-lamanya.

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

"Serulah mereka ke jalan Rabb-mu dengan hikmah dan nasihat yang baik, serta berdebatlah dengan mereka dengan cara yang lebih baik."[2]

Dan mereka yang pertama lebih berhak untuk kita terapkan hikmah ini adalah mereka yang paling memusuhi kita di dalam dasar (mabda') dan aqidah kita, hingga kita tidak menggabungkan antara beratnya dakwah yang haq yang Allah memperteguh kita dengannya dengan beratnya cara (ushlub) kita berdakwah kepada Allah Azza wa Jalla.

Hendaklah dingingat bahawa sikap “Aku betul, Kau salah“ hanya akan mewujudkan benteng di antara para da’i dan mad’u. Malah lebih teruk jika mad’u mula melarikan diri daripada kita atas sikap ingin menang yang kita tonjolkan. Renungkanlah kata-kata Imam As-Syafie rahimahullah yang mashyur ini yaitu:-

Cakap Tidak Serupa Bikin

Umpama ketam mengajar anaknya berjalan lurus, inilah yang dapat digambarkan kepada para da’i yang cakap tidak serupa bikin. Sebagai contoh si ayah yang lantang menyuruh anaknya berhenti menghisap rokok sedang pada masa yang sama tanganya memegang puntung rokok yang masih berasap.

Allah Azza wa Jalla sangat membenci sikap ini kerana ianya tidak ubah seperti seorang hipokrit. Allah berfirman:-

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ

مَا لَا تَفْعَلُونَكَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan? Amat besar kebencian di sisi Allah bahwa kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan. ”[3]

Perkara ini barangkali atas sebab tidak yakin tentang apa yang cuba disampaikan, ataupun tidak beramal dengan ilmu yang dipelajari. Sikap ini sebenarnya hanya akan menghakis kepercayaan mad’u kepada para da’i. Da’i seperti ini mungkin mempunyai hujah yang meyakinkan tetapi hujah yang tidak bersertakan keyakinan beramal tidak ubah seperti salesman yang menjual produk yang belum dicubanya. Persoalan yang mungkin timbul ialah sejauh mana kebenaran hujah tersebut jika para da’i sendiri ragu-ragu dalam beramal dengannya?

Mudah Dalam Berfatwa

Ramai para da’i bila berhapan dengan mad’u mengangap diri mereka sudah cukup kompeten dalam mengeluarkan hukum hakam yang sebenarnya masih menjadi perbahasan di kalangan para fuqaha. Hal-hal kontroversi menjadi medan para da’i menunjukkan kejaguhan mereka dalam berfatwa.

Para da’i seharusnya tidak mengungkapkan pendapat mereka dalam perkara-perkara agama hanya berdasarkan pandangan mereka semata, atau memberi fatwa kepada orang lain tanpa berdasarkan ilmu. Seharusnya para da’i terlebih dahulu mencari petunjuk dengan dalil-dalil syari'at, lalu melihat pendapat-pendapat para ulama serta metod mereka dalam menggunakan dalil-dalil tersebut dan dalam mengambil kesimpulan. Setelah itu barulah para da’i berbicara atau memberi fatwa dengan apa yang diyakini dan diredhai untuk dirinya.

Oleh sebab itu, mengenal mad’u terlebih dahulu adalah penting sebelum para da’i memberikan apa-apa fatwa. Rasullullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telahpun memberi panduan ringkas dalam memberi fatwa sepertimana dalam sabda baginda yakni:-
"Hendaklah kalian bersikap memudahkan dan jangan menyulitkan. Hendaklah kalian menyampaikan khabar gembira dan jangan membuat mereka lari, kerana sesungguhnya kalian diutus untuk memudahkan dan bukan untuk menyulitkan"[4]

Selain itu, seperkara yang perlu ditekankan ialah masalah sikap yang mana para da’i merasakan diri mereka perlu tahu serba-serbi dalam bab hal agama ini. Akibatnya mereka berani berfatwa walaupun tanpa ilmu tentang hal yang disoal. Sikap dan akhlaq para imam salafussoleh seharusnya dijadikan contoh oleh para da’i kini apabila mereka tidak tergesa-gesa dalam berfatwa dan banyak mengatakan Allahu’alam (Allah lebih mengetahui) tentang masalah yang memang tidak diketahuinya.

Bukanlah satu keaiban menjawab permasalahan yang tidak diketahui dengan kalimah Allahu’alam. Berkata Ibn Jama’ah:-
Apabila seorang alim ditanya tentang sesuatu yang tidak diketahuinya, maka termasuk bentuk ilmu adalah menjawab "Saya Tidak Tahu". Sabahagian salaf mengatakan:“Ucapan "Saya Tidak Tahu" adalah setengah ilmu” .[5]

Para da’i harus jujur dalam menyampaikan dakwah mereka. Kejujuran dalam menjawab permasalahan yang tidak diketahui adalah satu akhlaq yang mulia. Ini adalah kerana kadang kala kita tidak mempunyai jawapan kepada semua permasalahan, adalah lebih baik kita menangguhkan pada waktu lain sehingga mempunyai kesempatan untuk mengkaji dalilnya dan menganalisa ucapan-ucapan para ahlul ilmi dalam masalah yang bersangkutan.
Ibn Abbas berkata: “Sesungguhnya orang yang selalu berfatwa kepada manusia dalam setiap masalah yang mereka pertanyakan adalah seorang yang gila!” [6]

Kesalahan tutur kata

Cara para da’i menutur kata juga merupakan satu perkara serius yang perlu diambil kira. Hendaklah seorang da’i bersikap lembut, manis muka dan lapang dada sehingga lebih mudah diterima oleh orang yang didakwahinya. Dan hendaklah ia mengajak ke jalan Allah Subhanahu wa Ta’ala, bukan kepada dirinya, tidak perlu mengancam atau mendendam terhadap orang yang menyelisihi jalan dakwah mereka, kerana jika ia memang mengajak ke jalan Allah, berarti ia memang ikhlas, Allah akan memudahkan perkaranya dan memberi petunjuk melalui tangannya siapa saja yang dikehendakNya di antara para hambaNya.

Kelembutan tutur kata dan pemilihan perkataan yang sesuai mencerminkan keikhlasan para da’i dalam menyampaikan kebenaran, ini kerana kebenaran tidak wajar disampaikan dengan cara yang kasar dan paksaan. Para da’i harus mecontohi sikap para nabi dalam bertutur kata sewaktu mereka melakukan dakwah seperti peringatan yang Allah berikan kepada Nabi Musa alaihisalam dan Nabi Harun alaihisalam ketika ditugaskan Allah berhadapan dengan Fir’aun:-

فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى

“Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, Mudah-mudahan ia ingat atau takut. ”[7]

Kesalahan para da’i dalam menggunakan perkataan yang menakutkan hanya menjauhkan para mad’u dari mendengar dan menilai hujah para da’i dengan adil. Oleh itu, hendaklah para da’i memahami betapa pentingnnya penggunaan bahasa yang sesuai dan diikuti dengan perbuatan yang lembut kerana ini dapat mewujudkan kepercayaan dalam diri mad’u. Zaman ini adalah zaman kelembutan, kesabaran dan hikmah, bukanlah zaman kekerasan (kebengisan). Majoriti manusia saat ini dalam keadaan jahil, lalai dan lebih mementingkan duniawiyah. Maka haruslah para da’i sabar dan lemah lembut dalam menyampaikan dakwah mereka.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:-
“Sesungguhnya Allah Maha lembut, mencintai kelembutan. Dia memberikan kepada yang lembut apa yang tidak diberikan kepda yang kasar” [8]

Penggunaan perkataan yang sesuai juga penting demi mengelakkan berlakunya salah faham. Contohnya, para da’i kadang-kala cenderung memilih pernyataan Imam Syafie rahimahullah silap dalam melakukan ijtihadnya, atau ianya pendapat yang lemah dalam mazhab Syafie. Ini hanya akan melemahkan semangat mad’u dalam beramal. Lebih teruk jika mad’u mula memandang serong para da’i yang berlagak lebih pandai daripada Imam As-Syafie rahimahullah.

Para da’i harus bijak dalam menyusun kata, dengan menperkenalkan hadis-hadis sahih,hasan atau dalil-dalil yang lebih tepat sebagai panduan mad’u, memberi mad’u peluang membuat penilaian sekaligus akan membuka minda kefahaman mereka. Bantuan yang diberikan para da’i kepada mad’u dalam berinteraksi dengan dalil-dalil yang sahih dan lebih tepat dapat mengelak para da’i dari terus menyanggah amalan mad’u yang telah sebati dengan jiwa mereka.

Tidak dapat kita nafikan wujud beribu macam faktor lain yang mempengaruhi kegagalan para da’i daripada merangkul kejayaan mereka di medan dakwah. Tetapi faktor yang dibincangkan diatas boleh dikatakan antara faktor-faktor utama para da’i dan mana-mana gerakan Islam menempah awal kegagalan mereka. Para da’i harus sedar bahawa mereka mewakili Islam, kerja-kerja dakwah mesti dianggap serius kerana jika tidak ia bakal mengundang fitnah atas ajaran Islam yang sempurna.

Oleh itu, kerja-kerja dakwah yang mulia ini seharusnya dijiwai dengan pola fikir dan cara yang betul. Mereka yang bergelar para da’i mendakwahi masyarakat bukan kerana ‘terpaksa’,bukan kerana nama, apatah lagi kerana harta dunia. Tetapi kerana kasih sayang sesama manusia dan untuk mengagungkan serta menolong agama Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Wallahua’lam.

Ibn Yusof

17 April 2008 / 11 Rabi`Al-Akhir 1429

9:43 p.m.

www.ibnyusof.blogspot.com

_________________________________________

[1] Dinukil dan diubah suai daripada Koreksi Total Masalah Politik & Pemikiran Dalam Perspektif Al-Qur'an & As-Sunnah, hal 75-77 Terbitan Darul Haq, penerjemah Abu Ihsan Al-Atsari.
[2] An-Nahl 16:125
[3] Ass-Shaff 61:2-3
[4] Hadits Riwayat Muslim dalam Al-Ilm hadith no. 69, Hadith Riwayat Al-Bukhari dalam Al-Wudhu hadith no. 220
[5] Tadzkiratus Sami’ hal. 49.
[6] Dikeluarkan oleh Ibn Abdil Barr dalam Jami’ Bayanil Ilmi jilid 2 hal. 164. Lihat I’lamul Muwaqqi’in jilid 2 hal. 63.
[7] Taha 20:44
[8] Hadith Riwayat Muslim seperti mana dalam Al-Birr Wash Shillah hadith no.2593