Mendalami Sebab Di Sebalik Pengharaman Insuran Konvensional

Pengharaman insuran konvensional bukanlah sesuatu yang baru. Tetapi kerana ianya suatu sistem yang dipakejkan dalam beberapa pembelian seperti rumah dan kereta, ramai umat Islam yang tidak dapat mengelak daripada terbelit dalam sistem konvensional ini. Beruntunglah bagi mereka yang mengetahui dan mampu mengelaknya, dan rugilah bagi sesiapa yang telah terbelit dalam sistem konvensional ini, lebih teruk mereka yang merasa selesa walaupun tahu tentang status pengharaman insuran ini.

Insuran dianggap benda baru di zaman moden ini yang tidak wujud pada zaman Nabi, maka bagaimana pula ianya boleh diharamkan? Inilah persepsi sesetengah masyarakat Islam yang keliru walhal telah termaktub jelas laknat Allah dan RasulNya melalui firman di dalam al-Quran dan hadis-hadis bagi mereka yang mempromosikan polisi yang kreatif sebegini, kerana ianya merangkumi elemen-elemen yang bercanggah dengan hukum syarak dibakulkan di dalam satu pakej.

Apa itu insuran?

Secara literal, insuran sebagai mana dipraktikkan oleh sistem kewangan konvensional merujuk kepada sistem perlindungan kewangan yang melibatkan kontrak insuran di antara penjamin (insurer) dan yang dijamin (insured) yang mana penjamin bersetuju untuk menanggung risiko subjek yang dipersetujui di dalam kontrak.

Kontrak insuran ialah kontrak yang mana pihak syarikat insuran (the insurer) bersetuju untuk menanggung pihak lain yakni pencarum atau pemegang polisi (the insured) terhadap sebarang kerugian yang mungkin terjadi akibat berlakunya sesuatu kejadian atau membayar sejumlah wang akibat berlakunya sesuatu kejadian. Dalam erti kata lain, kontrak insurans bolehlah ditakrifkan sebagai satu kontrak dimana seseorang itu menanggung, sebagai balasan kepada persetujuan membayar kepada orang lain. Sejumlah wang atau nilaian yang setara dengannya apabila terjadi sesuatu kejadian terhadapnya.Kerugian yang ditanggung itu dikenali sebagai risiko, dan dokumen yang mempunyai terma dan syarat kontrak digelar sebagai polisi. Mereka yang mencari perlindungan membayar penjamin sejumlah wang yang dikenali sebagai premium dalam tempoh-tempoh tertentu kepada penjamin sebagai balasan kepada perlindungan yang diberikan.

Daripada penjelasan di atas, dapat difahami bahawa insuran mempunyai dua karekteristik penting yang perlu ditekankan. Iaitu insuran bertujuan mengurangkan ketidak pastian atau ketidak jelasan, dan ketidak jelasan ini dikurangkan kerana kerugian yang berkemungkinan berlaku dikongsi bersama atau dipindahkan. Oleh itu, insuran boleh digambarkan sebagai strategi pengurusan risiko.

Mengapa kontrak insuran menjadi haram?

Di samping berpuas hati dengan fatwa pengharaman insuran nyawa yang telahpun dikeluarkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan Malaysia pada 15 Jun 1972 yakni persidangan kelima, maka ada baiknya kita telusuri sebab-sebab ianya diharamkan dengan lebih mendalam di dalam topik ini. Terdapat beberapa sebab utama mengapa kontrak insuran menjadi satu kontrak yang diharamkan. Elemen yang menjadikan kontrak insuran suatu kontrak yang tidak sah adalah kerana elemen-elemen berikut

Sebahagian besar ulama bersepakat bahawa insurans konvensional tidak selaras dengan ketentuan-ketentuan hukum syarak, kerana ia mengandungi unsure-unsur di atas, berikut akan dijelaskan maksud elemen-elemen tersebut dan contoh pengamalannya dalam sistem insurans konvensional.

1. Riba

Riba adalah satu unsur yang jelas diharamkan di dalam Islam dalam apa jua transaski. Dan ianya berlaku dalam kontrak insuran konvensional. Hal ini berlaku kerana insurans konvensional merupakan suatu kontrak perniagaan dan termasuk daripada kalangan kontrak pertukaran pemilikan kewangan ('Uqud Mu'awadat Maliah). Oleh itu, kontrak Insurans termasuk kepada kontrak sarf iaitu pertukaran nilai wang dengan nilai wang.

Kontrak jual beli sebegini ialah satu kontrak perjanjian yang lengkap dan mengandungi aspek ijab (tawaran) dan kabul (penerimaan) di antara syarikat insurans dan pencarum. Kontrak tersebut mewajibkan syarikat insuran membayar jumlah tertentu kepada pencarum insuran apabila berlaku beberapa jenis kemalangan atau musibah yang telah ditentukan di dalam kontrak (aqad).

Maka daripada kontrak itu difahami bahawa insuran konvensional berasaskan perniagaan risiko. Unsur riba di dalam insuran konvensional berlaku melalui contoh seperti berikut:

Ø Penjual: Syarikat insurans

Ø Pembeli: Pencarum

Ø Benda yang dijual: Jaminan kewangan terhadap musibah tertentu

Ø Harga: RM1, 200 setahun (melalui anggaran RM100 sebulan)

Memandangkan contoh di atas mencakupi syarat-syarat jual-beli. Maka kontrak tersebut mesti mencakupi dan mengikut syarat-syarat jual-beli.

Riba wujud dalam insurans ini apabila syarikat insurans membayar jumlah tertentu kepada pencarum yang terkena musibah. Wang yang dibayar pencarum semestinya tidak sama jumlahnya (dalam kebanyakan kes) jika dibandingkan dengan jumlah yang dibayar oleh syarikat insuran. Wang merupakan barangan ribawi, seperti mana yang disebutkan di dalam hadis Nabi seperti berikut:

“Emas dijual dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, jelai dengan jelai, kurma dengan kurma, garam dengan garam, semisal dengan semisal, dalam jumlah yang sama dan tunai, tangan dengan tangan. Dan jika jenis-jenis ini berbeda, maka juallah sekehendak hati kalian, jika dilakukan serta diserahkan seketika” [Direkodkan oleh Imam Muslim]

Daripada hadis di atas pelajaran yang mesti diambil ialah syarat apabila berurusan di antara dua barangan ribawi yang sama jenis ia mestilah terikat dengan syarat:

ü Sama nilai (Mithalan Bi Mithlin)

ü Diserahkan ketika muamalah dilakukan (Yadan Bi Yadin)

Makanya contoh dalam kes insuran konvensional, wang (emas dan perak diterjemahkan juga sebagai wang) daripada pencarum dengan wang daripada syarikat insurans ternyata tidak menepati syarat-syarat di atas. Maka dua jenis riba yang diharamkan berlaku:

i. Riba al-Fadhl (Perbezaan nilai dalam pertukaran barangan ribawi)

Apabila pencarum mendapat pulangan wang dengan jumlah berbeza iaitu tidak sama nilai dalam urusniaga dua barangan ribawi. Seperti contoh kes di atas, pencarum membayar RM1,200 setahun, tetapi apabila berlaku musibah, pencarum akan mendapat wang berjumlah RM50,000 (contoh jumlah polisi yang dibeli). Maka jumlah premium yang dibayar adalah tidak sama dengan jumlah wang yang diterima melalui syarikat insuran. Inilah contoh riba al-fadhl yang berlaku. Justeru jelas apabila tiada unsur sama nilai (Mithalan Bi Mithlin) dalam kebanyakan kes melibatkan jumlah premium yang dibayar dan jumlah pampas an yang diterima.

ii. Riba an-Nasi’ah (Pembayaran bertangguh dalam dua barangan ribawi)

Berlaku penangguhan dalam kontrak insuran konvensional dalam pertukaran barangan ribawi yakni wang yang dibayar dan wang yang diterima oleh pencarum. Itu juga sekiranya berlaku musibah seperti yang dinyatakan di dalam kontrak, sekiranya tidak berlaku sebarang musibah, maka wang tersebut tidak akan diterima oleh pencarum insuran. Contohnya seperti kes di atas, RM1,200 premium dibayar setahun, dan RM50,000 hanya diterima oleh pencarum secara tangguh, itu juga sekiranya berlaku musibah, maka jika tidak berlaku sebarang musibah, pembayaran premium itu akan dianggap keuntungan bagi pihak syarikat insuran.

Hatta jika ada yang ingin berhujah bahawa insuran menggunakan kontrak sosial (Tabarru’) dan kerjasama (Ta’awwun) untuk memperbaiki kerosakan atau musibah, riba masih tetap berlaku dalam pampasan yang dijanjikan memandangkan keuntungan yang diperolehi oleh syarikat insuran melibatkan riba seperti hasil tetap dan transaksi berunsurkan riba.

2. Gharar (Ketidak jelasan)

Al-Gharar menurut bahasa diertikan sebagai kekurangan, bahaya, kecenderungan yang mengarah kepada ketidakjelasan. Manakala dari sudut istilah pula al-gharar adalah sesuatu yang telah ditutup akibatnya atau tidak diketahui. Ada juga para ulamak fekah yang mendefinisikan dari sudut istilah sebagai sesuatu yang tidak diketahui hasilnya. Berikut beberapa pandangan dan definisi ringkas para ulamak tentang konsep ini:

ü Imam Al-Sarakhsi: Gharar ialah tidak jelas akibatnya

ü Imam Al-Qarafi: Gharar ialah tidak diketahui sama ada berhasil ataupun tidak

ü Imam As-Syirasi: Gharar ialah sesuatu yang tersembunyi dan tidak diketahui akibatnya.

ü Imam Ibn Hazm: Gharar ialah pembeli tidak mengetahui benda yang dibelinya dan penjual tidak mengetahui perkara yang dijualnya.

ü Ibn Taimiyyah: Gharar dalam kontrak berlaku apabila satu pihak mendapat keuntungan sementara sebelah pihak lagi menerimanya.

Antara bukti pengharaman ketidakjelasan (al-gharar) ini daripada hadis yang bermaksud:

“Rasulullah melarang daripada berjual beli dengan kewujudan ketidakjelasan (al-gharar)” [Dikhabarkan oleh Imam Muslim]

“Rasulullah melarang daripada menjual barang (secara melontar batu) dan jualan yang mempunyai ketidak jelasan (al-gharar)” [Dikhabarkan oleh Imam Baihaqi]

Bagaimana gharar ini boleh berlaku dalam kontrak insuran konvensional? Hal ini berlaku akibat ketidak tentuan yang berlaku dalam perkara yang dikontrakkan. Perkara ini boleh dilihat baik dalan insuran nyawa dan juga insuran am, terutama apabila benda yang dijual oleh syarikat insuran ialah jaminan kewangan terhadap musibah tertentu. Benda yang dijual (Ma’qud ‘alaihi) dalam kontrak insuran tidak dapat dikenal pasti dan tidak diketahui bila ianya berlaku. Hujah ini selari dengan laporan Badan Petugas Penubuhan Pengendali Insurans Secara Islam di Malaysia menyatakan wujud unsure gharar adalah kerana:

v Tidak diketahui dengan jelas samada dapat atau tidak bayaran yang dijanjikan.

v Tidak diketahui kadar bayarannya.

v Tidak diketahui bila masanya.

Hal ini dapat dibuktikan apabila jumlah yang dibayar oleh kedua-dua belah pihak tidak diketahui sepanjang sesi kontrak. Contohnya, syarikat insuran mungkin terpaksa membayar pampasan sejurus selepas pembayaran premium yang pertama pada bulan pertama, akibat daripada berlakunya musibah yang disebut di dalam kontrak dan syarikat insuran terpaksa membayar pencarum, atau musibah tidak pernah berlaku dan pencarum membayar untuk sesuatu yang tidak berlaku.

Di dalam hal ehwal muamalat, Islam meletakkan garis panduan jelas apabila syarat-syarat perkara yang dikontrakkan ialah perkara atau benda itu mestilah wujud semasa berkontrak dan jika tidak, ia telah melibatkan unsur-unsur gharar dan juga ia mestilah jelas kepada kedua-dua pihak yang berkontrak. Tetapi dalam kes insuran konvensional ini, pihak pencarum tidak akan menerima sebarang pengambilan premium ataupun sekiranya diberi tetapi kaedah pengiraannya tidak berasaskan prinsip sama rata, apabila pemegang polisi membatalkan atau menamatkan polisi insurans sebelum tamat tempohnya yang tertentu, di sini wujud jelas bahawa unsur ketidak pastian yakni gharar.

3. Maysir (Perjudian)

Secara istilah arab, maysir difahami dengan maksud pertaruhan (Qimar) dan balingan (Aqdan) untuk membahagikan bahagian-bahagian daging unta dengan cara-cara tertentu. Adapun maysir atau perjudian ini bermaksud risiko yang melibatkan harapan untuk memperoleh hasil dan ketakutan menghadapi kerugian, yang bukan merupakan keperluan dari salah satu aktiviti normal dalam kehidupan. Islam melarang perjudian dan sebarang aktiviti permainan nasib seperti yang dimaksudkan dalam firman Allah berikut:

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.” [Surah al-Maidah 5:90]

Dalam sistem insurans, mengapa dikatakan mempunyai unsure perjudian adalah kerana kontrak antara pemegang polisi atau pencarum dan syarikat insuruan, wujud kesamaran dalam keuntungan samada pencarum peroleh keuntungan akibat diselematkan daripada kerugian akibat musibah yang berlaku, atau syarikat insuran peroleh keuntungan kerana mendapat premium yang dibayar tetapi tidak perlu membayar pencarum sekiranya tidak berlaku musibah seperti mana dalam kontrak. Ini bermaksud berdasarkan sesuatu kejadian yang tidak pasti terjadi yang mana ianya berlaku atau tidak,asas sebegini lebih merupakan satu pertaruhan atau loteri.

Bukankah situasi ini sama seperti perjudian, yang mana jika dianalogikan, syarikat insuran memainkan peranan seperti pemilik kedai judi, dan pencarum umpama mereka yang membuat taruham, sekiranya taruhan yang dibuat terkena, pencarum memperoleh keuntungan manakala sekiranya taruhan tidak berlaku, syarikat insuran yang memperoleh keuntungan.

4. Jahalah (Ketidak tahuan)

Unsur jahalah ini berlaku disebabkan ketidak tahuan, atau lebih tepat ianya berkait rapat apabila berlakunya gharar (kesamaran atau ketidak jelasan). Maka apa jua yang melibatkan jahalah, juga menyebabkan wujudnya unsure gharar. Mazhab Hanafi berpendapat bahawa objek yang dijual atau harga barangan yang dijual beleh menyebabkan ketidak tahuan yang utama (jahalah fahisha), hal ini yang boleh menyebabkan perbezaan pendapat, perselisihan, pertengkaran, hasilnya jual beli itu dianggap cacat.

Para ulamak secara umumnya menkategorikan jahalah fahisha kepada beberapa aspek yakni

ü ketidak tahuan objek yang dijual

ü ketidak tahuan harga objek dijual

ü ketidak tahuan tempoh kontrak

ü ketidak tahuan cara perekodan kontrak

Dalam kes insuran konvensional, insuran nyawa contohnya, jumlah yang dibayar oleh pencarum dan syarikat insuran boleh bertambah dan berkurang. Selain itu, jumlah yang perlu dibayar oleh satu pihak syarikat insurans diketahui jumlahnya sekiranya berlaku kejadian yang dinyatakan di dalam kontrak, manakala jumlah bayaran premium oleh pencarum masih lagi samar. Maka tindakan kedua-dua pihak di dalam kontrak bertindak dalam keadaan tidak mengetahui sama ada keuntungan atau kerugian yang akan mereka alami sepanjang tempoh kontrak.

5. Bertentangan dengan hukum Fara’id

Insuran konvensional dikatakan bertentangan dengan hukum Fara’id di dalam Islam kerana pihak pencarum telah lebih awal meletakkan bahagian terhadap wang khairat kematian itu kepada penerima manfaat (beneficiaries) ke atas harta yang bakal pihak pencarum miliki. Walhal melalui sistem Farai’d harta pihak pencarum sekiranya beliau meninggal hendaklah dibahagikan mengikut bahagian yang telah ditetapkan. Berdasarkan hukum Fara’id, pihak pencarum tidak boleh meletakkan sesiapa sahaja menjadi penerima manfaat atas harta atau jumlah wang tersebut.

Malah, ada juga kes yang mana dalam sistem insuran, sesiapa sahaja boleh diletakkan sebagai penerima manfaat, sebagai contoh kes apabila pihak pencarum meletakkan haiwan peliharaannya sebagai penerima manfaat, maka selepas kematian pihak pencarum, duit khairat kematian itu menjadi milik haiwan peliharaan tersebut. Malah ada juga kes yang meletakkan tunang sebagai pihak penerima manfaat. Semua kes begini jelas bertentangan dengan hukum dan ilmu Fara’id.

6. Bertentangan dengan konsep Qadha dan Qadar

Sistem insuran yang dipopularkan oleh sistem konvensional ini dilihat bertentangan dengan keimanan seorang Muslim, yang mana salah satu rukun iman ialah beriman dengan Qadha dan Qadar.

Menjadi keimanan seorang Muslim bahawa wajib percaya bahawa segala sesuatu yang telah terjadi dan yang akan terjadi, semuanya itu menurut apa yang ditentukan dan ditetapkan oleh Allah, sejak sebelumnya (zaman azali).

Oleh itu, mengganggar ketentuan dan ketetapan masa hadapan dalam bentuk ramalan adalah diharamkan kerana hanya Allah yang mengetahui apa yang akan berlaku pada masa hadapan.

7. Ketidak adilan

Dalam sistem insuran konvensional, pihak syarikat insuran meletakkan klausa di dalam kontrak yang mana premium yang dibayar akan pihak pencarum akan kehilangan hak atas premium yang telah dibayar. Syarikat insuran sentiasa memiliki kelebihan dalam hal sebegini terutama dalam hal-hal seperti pihak pencarum atau pemegang polisi tidak memberikan pendedahan yang cukup, tidak berlaku musibah seperti yang dinyatakan di dalam kontrak, dan sebagainya.

Kehilangan wang premium yang dibayar itu, baik ianya separuh ataupun kesemuanya, adalah bertentangan dengan Shari’ah kerana wang yang dibayar itu adalah satu bentuk pembayaran yang melibatkan kepercayaan pencarum kepada pihak yang menjamin. Islam melarang sekiranya transaksi sedemikian hanya menguntungkan dan member manfaat hanya kepada satu pihak walhal pihak lain mendapat kerugian dan ketidak adilan berlaku, walaupun telah mendepositkan duit dengan niat yang baik.

Kesimpulannya,

1. Jika anda seorang agen insuran dan berstatus Muslim – berhenti mempromosikan polisi insuran konvensional dan beralihlah kepada mempromosi polisi Takaful, insuran Islamik yang bertunjangkan konsep al-Tabarru’ (sumbangan) dan al-Ta’awwun (kerjasama). Jika anda ejen Takaful dan insuran, berhenti mempromosikan polisi konvensional ini bagi mengelak diri anda dari terus terbelit dengan polisi yang bercanggah dengan hokum syarak ini.

2. Jika anda seorang pemegang polisi insuran- Anda boleh memilih untuk berhenti dan mencari alternatif dengan beralih kepada polisi Takaful yang kini menawarkan perkhidmatan yang sama seperti mana insuran konvensional, baik Takaful Am mahupun Takaful Keluarga. Perlu diingat bahawa cubaan membezakan Takaful dan insuran konvensional adalah perbuatan yang tidak tepat kerana dua perkhidmatan ini hanya sama dari sudut luaran (form) tetapi tidak dari segi dalaman atau aspek operasinya (substance).

3. Jika anda belum mempunyai sebarang polisi insuran – Anda mempunyai kebarangkalian untuk terjebak dalam pembelian polisi insuran konvensional jika anda membeli kereta atau rumah kelak. Maka sentiasa beringat bahawa di awal pembelian, anda boleh memilih Takaful berbanding dipakejkan pembelian itu dengan insuran konvensional kuasa pengguna di tangan anda.

4. Jika anda seorang Muslim dan merasakan insuran konvensional dan Takaful tiada beza – Jika ini masih berlaku selepas membaca artikel ini, anda boleh berjumpa dan berdialog dengan agen-agen Takaful sedia ada bagi mendapatkan kepastian perbezaan insuran konvensional dan Takaful.

Semoga kita semua diselamatkan daripada sebarang transaksi yang bercanggah dengan hukum syarak.

Wallahu’allam.

Ibn Yusof

26 Mei 2010/ 12 Jumada Al-Akhir 1431

10:13 p.m

www.ibnyusof.blogspot.com

Kempen "Back 2 Basics"!

Kita selalu membaca dan mempelajari perkara yang tinggi-tinggi, yang mendalam maksud dan maknanya. Sehinggakan kita rasa terbang dan tidak ingin berpijak semula di tanah rata, disebabkan seronoknya berada di awangan. Saya sendiri secara peribadi telah menulis dan membaca banyak benda yang ‘besar-besar’, hanya baru-baru ini saya rasakan perlu juga diri ini diingatkan tentang perkara yang ‘kecil-kecil’. Siri Back 2 Basic ini mengajak kita merenung dan kembali bersama-sama muhasabah diri dan memperbaiki hari-hari yang mendatang, supaya tindak tanduk kita sehari-hari lebih dekat dan hampir dengan ajaran sunnah Nabi Muhammad Sallallahu ‘alahi Wa Sallam sekaligus menggapai keberkatan dan keredhaan Allah Azza Wa Jalla.

1. Memberi Salam

Saya rindukan suasana di UIA (dengan harapan universiti lain mungkin juga begitu). Tempat di mana saya ‘diajar’ tentang hubungan persaudaraan tanpa menegenal bangsa dan warganegara. Ke masjid, ke perpustakaan, ke kuliyyah, ke mahallah, dan ke mana sahaja anda pergi, apabila terserempak dengan mana-mana manusia sepanjang jalan, maka kami akan tersenyum dan mengucapkan salam kepada satu sama lain. Tetapi alangkah baiknya jika kita yang mula memberikan salam terlebih dahulu. Tidak semestinya anda mesti kenal orang tersebut! Kerana daripada tidak kenal, akan terbitlah rasa kasih sayang sesama saudara seIslam. Rasulullah Shalallahu 'alaihi Wa Sallam bersabda,

"Tidaklah kamu akan masuk syurga sehingga kamu beriman, dan tidaklah kamu beriman sehingga kamu saling mencintai. Tidakkah kamu mahu kutunjukkan kepada sesuatu yang apabila kamu lakukan kamu akan saling mencintai? Yaitu sebarkanlah salam di antara kamu". [Hadits Riwayat Imam Muslim dalam Shahih Muslim, Kitab Al-Iman, jld.2 hadith no.35]

Ada juga yang hanya menjawab dengan “Emm!” sahaja,atau hanya menggangguk dan tersenyum, janganlah kita mencontohi sikap sesetengah manusia ini apabila diberikan salam, seolah-olah tidak pernah diajar tentang cara menjawabnya, jawapan sebegitu hanya seperti satu isyarat yang menandakan beliau itu bisu, atau dalam keuzuran seperti sedang solat, atau berada pada jarak yang agak jauh.

Sebarkanlah salam! Dengan lafaz Assalammualaikum warahmatullah sperti yang diajarkan malaikat pada Nabi Adam. Tidak kira pada orang yang dikenali mahupun orang yang tidak dikenali.
"Sesungguhnya sebelum datangnya hari kiamat, ucapan salam itu hanya untuk orang-orang tertentu saja (yakni yang dikenalnya)".[Silsilah Hadith Sahih,al-Albani, 2:251. hadith no. 647]

Pemberian salam yang sahih adalah seperti yang diajarkan oleh baginda Nabi Shalallahu 'alaihi Wa Sallam:
Hadith dari Imran ibn Hussin r.a yang berkata telah datang seorang sahabat lelaki kepada Rasulullah Shalallahu 'alaihi Wa Sallam memberi salam dengan berkata : Assalamualaikum maka di jawab oleh baginda lalu sahabat itu pun duduk dalam majlis baginda maka bersabdalah Nabi Shalallahu 'alaihi Wa Sallam: “Sepuluh” . Kemudian datanglah lagi sahabat yang lain lalu memberi salam : Assalamualaikum warahmatullah maka dibalas salam tersebut sambil baginda bersabda : “Dua puluh” . Kemudian datanglah lagi sahabat yang lain : Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh lalu dibalas salamnya oleh baginda sambil bersabda : “Tiga puluh iaitu ganjaran pahala sebanyak tiga puluh kali ganda” [Hadith sahih riwayat Imam Abu Daud no. 5195 dan Imam Tirmidzi no. 2689].

2. Tasmiyah (Mengucapkan Bismillah)

Kita manusia, maka tidak mustahil kadang kala kita terleka. Atau mungkin ada para pembaca yang tidak tahu bahawa kalimah “Basmalah” ini sangat besar mukjizatnya, ianya dianjurkan dibaca dalam setiap permulaan amal perbuatan kita bagi mendapat keberkatan Allah Subhanallahu Ta’ala.

Dinukilkan perkataan Imam An-Nawawi rahimahullah yang berkata : "Sangat dianjurkan untuk mengucapkan bismillah dan memperbanyak dzikir kepada Allah dan kemudian memberi salam." [Disalin dari kitab Aktsaru Min Alfi Sunnatin Fil Yaum Wal Lailah, edisi Indonesia Lebih Dari 1000 Amalan Sunnah Dalam Sehari Semalam]

Mengucapkan bismillah adalah sangat dianjurkan dalam seluruh perbuatan, kata Imam an-Nawawi rahimahullah. Rasulullah Shalallahu 'alaihi Wa Sallam bersabda dengan jelas yang bermaksud:
“Bahawa sesuatu perbuatan yang baik tanpa dimulai dengan Bismillah maka ia akan terputus dari rahmat Allah” [Hadis riwayat Imam Ahmad dalam Musnad Ahmad, 14/329]

Antara doa yang melibatkan lafaz basmalah adalah seperti berikut:

Doa membuka pakaian (Riwayat Ibnu Sunni dari Anas),
Doa keluar rumah (Riwayat Abu Daud dan Tirmudzi dari Anas),
Doa sebelum masuk tandas (Riwayat Bukhari & Muslim dari Anas),
Doa sebelum makan (Riwayat Bukhari & Muslim)
Doa terlupa membaca bismillah semasa makan (Riwayat Abu Daud dan Tirmudzi dari A'isyah),
Doa masuk masjid (Riwayat Muslim, Abu Daud dan Al-Nassai dari Abu Usayyad),
Doa ketika menghadapi kesukaran hidup (Riwayat Al-Khatib dari Anas),
Doa berlaku kemalangan (Riwayat Ibnu Sunni dari Ali r.a),
Doa memasuki pasar (Riwayat Al-Hakim dari Buraida),
Doa ingin menyembelih binatang, (Riwayat Abu Daud dan Tirmidzi, lihat juga Irwa Al-Gahlil)
Doa sebelum berjima' (Riwayat Bukhari dari Abdullah bin Abbas) dan lain-lain.

3. Senyum
Senyum tidak merugikan anda, malah akan turut menceriakan hidup anda. Tiada siapa suruh anda bayar dahulu sebelum senyum. Atau memang ianya berbayar? Jika muka anda diciptakan kelat dan masam, maka ramas-ramas biar ianya lembut dan membolehkan anda mengukir senyuman di wajah anda. Saya hanya suruh anda senyum, bukannya ketawa terbahak-bahak sehingga mengguling-gulingkan badan anda di lantai.Dari Abu Hurairah r.a (secara marfu’) bahawasanya:
“Janganlah kalian banyak tertawa,kerana banyak tertawa itu mematikan hati.”. [Riwayat Ibn Majah dan juga Imam al-Bukhari dalam Adabul Mufrad]

Saya yakin kita semua tahu membezakan senyuman dan ketawa. Hanya dengan senyuman kita yang mampu menyenangkan hati manusia di sekeliling juga kita mampu mendapat ganjaran melaluinya. Itulah contoh yang ditunjukkan oleh susuk tubuh mulia Rasulullah Shalallahu 'alaihi Wa Sallam. Daripada Umar bin Al-Khatab r.a berkata, “Rasulullah Shalallahu 'alaihi Wa Sallam tersenyum dan baginda adalah orang yang paling bagus giginya”(diriwayatkan Ibnu Hibban di dalam sahihnya) [Riwayat Ibn Hibban dalam Sahih Ibn Hibban]

4. Membaca Doa makan
Menjamu selera juga ada adabnya yang telah diajarkan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi Wa Sallam. Dalam menghadap rezeki yang Allah kurniakan itu, kita dituntut membaca doa makan. Tanpa ingin berbahas panjang tentang doa makan yang diamalkan oleh masyarakat umum di Malaysia, cukuplah sekadar saya berkongsi bahawa ianya adalah hadis lemah. Oleh kerana kedudukan hadith tersebut lemah, maka yang patut diamalkan dalam bab ini ialah apa yang diriwayatkan oleh para Imam hadis seperti Imam Malik, Ahmad, AI-Bukhari, Muslim, Abu Daud, An-Nasai, At- Tirmizi, Ibnu Majah, Ad-Darimi, Ibnu Hibban iaitu, maksudnya:
“Sebutlah nama Allah (apabila memulai makan) dan makanlah dengan tangan kanan kamu”

Dalam riwayat hadis yang sahih ini juga disebut bahawa Rasulullah Shalallahu 'alaihi Wa Sallam mengajar hanya sekadar menyebut nama Allah yakni membaca ‘Bismillah’ sahaja tanpa dibaca dengan apa-apa doa yang lain.
Apa salahnya beramal dengan ‘doa makan’ yang popular di Malaysia ini?

“Allahumma bariklana fima razaktana wa kina ‘azabannar” (Ya Allah, berilah keberkatan kepada kami atas rezeki yang telah Engkau kurniakan kepada kami dan peliharakanlah kami dari azab neraka)

Ya,sudah saya jelaskan tadi bahawasanya doa daripada hadis itu dianggap lemah oleh ulamak hadis. Adapun ‘doa makan’ lain yang sahih diajarkan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi Wa Sallam sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam At-Tirmizi dan Ibnu Majah adalah seperti berikut;

“Allahumma bariklana fihi wa ath-imna khairan minhu” (Ya Allah, berilah keberkatan kepada kami pada makanan ini dan kurniakanlah kepada kami makanan yang lebih baik daripadanya.)

Selain itu, kita kadang kala terleka, apatah lagi apabila perut sudah berkeroncong, lupa terus orang di kiri dan kanan. Maka doa yang perlu dibaca ialah:

“Bismillahi fi awwalihi wa aakhirihi” (Dengan menyebut nama Allah, pada awalnya dan akhirnya) [Riwayat Imam Abu Daud dan Tirmidzi, Sahih Tirmidzi, jld.2 no. 167]

Penting juga untuk kita ingat bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajar kita makan dengan tangan kanan disertai dengan membaca basmalah dan makan makanan yang paling dekat.

5. Menjaga Solat

Semasa sedang terfikir untuk menulis artikel ini, seorang pakcik berpesan kepada saya, “Tidak kira kerja tinggi mana pun jawatan, jangan lupa solat” kata beliau serius. Ya, solat! Ramai yang ambil enteng kini.

“Bacalah serta ikutlah akan apa yang diwahyukan kepadamu daripada Al-Quran, dan dirikanlah Solat. Sesungguhnya Solat itu mencegah daripada perbuatan yang Fahsya’ dan mungkar; dan Sesungguhnya mengingati Allah adalah lebih besar. Dan (ingatlah) Allah mengetahui akan apa yang kamu kerjakan” [Al-Ankabut 29: 45]

Solat elemen yang penting dalam kehidupan seorang muslim kerana ianya adalah perkara pertama yang akan dinilai oleh Allah Subhanallahu Ta’ala di akhirat kelak, jika ianya dipelihara dengan baik maka beruntunglah, jika tidak dijaga dengan baik, maka ianya akan dilemparkan semula ke muka kita seumpama kain buruk.

Berapa ramai kita yang kembali menelaah apa yang pernah kita pelajari tentang solat dahulu? Dan berpuas hati akannya.

Berapa ramai kita yang hanya mengikut apa yang orang lakukan dan meniru tanpa ilmu? Dan berpuas hati dengan amalan tersebut.

Walhal Rasulullah Shalallahu 'alaihi Wa Sallam bersabda:
"Solatlah kamu sepertimana kamu melihat aku solat" [Riwayat Imam Bukhari dan Muslim]

Maka tidak hairan dan kagum saya melihat pak cik dan mak cik yang sanggup luangkan masa pergi menghadiri kuliah agama yang bercerita perihal solat, atau menghadiri kursus-kursus solat demi memperbaiki mutu solat mereka berbanding berpuas hati dengan apa yang telah mereka amalkan selama ini.
Tidak ada salahnya jika kita meluangkan sedikit masa mempelajari makna dan hikmah tersurat di sebalik solat, kerana ini semua adalah usaha mendekatkan lagi diri dengan Pencipta kita tatkala menghadapnya, solat dengan ilmu pasti menghadirkan khusyu’!

6. Bercakap dan diam
Jika ada boleh bercakap (atau menaip),setiap hari ada akan bercakap,bercakap dan bercakap, dan bercakap, dan bercakap. Sehingga anda lupa untuk bila tidak harus bercakap (baca:diam), (atau tidak menaip). Sehinggakan mulut (atau tangan yang menaip) terlebih dahulu bertindak sebelum sempat akal menilai dan timbang baik buruknya perbuatan tersebut. Diriwayatkan dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir maka hendaknya dia berkata yang baik atau diam” [Riwayat Imam Bukhari no.6475 dan Muslim no.75]

Imam Abu Hatim Ibnu Hibban Al-Busti rahimahullah menulis sesuatu kata-kata nasihat yang cukup indah:
“Lisan seorang yang berakal berada di bawah kendalian hatinya. Ketika dia hendak berbicara, maka dia akan bertanya terlebih dahulu kepada hatinya. Apabila perkataan tersebut bermanfaat bagi dirinya, maka dia akan bebicara, tetapi apabila tidak bermanfaat, maka dia akan diam. Adapun orang yang bodoh, hatinya berada di bawah kendalian lisannya. Dia akan berbicara apa saja yang ingin diucapkan oleh lisannya. Seseorang yang tidak boleh menjaga lidahnya bererti dia tidak memahami agamanya”[Dinukilkan oleh Syaikh Abdul Muhsin bin Hamd Al’Abbad Al-Badr dalam buku beliau bertajuk Rifqon Ahlassunnah Bi Ahlissunnah Menyikapi Fenomena Tahdzir & Hajr]

7. Mengucapkan ‘Allahu’allam’
Kesinambungan kepada subtopik ‘banyak cakap’ yang disebutkan di atas. Mereka yang ‘banyak cakap’ akan kelihatan seolah-olah ‘banyak pandai’. Dalam apa jua bab, apatah lagi dalam bab agama, memang seronok untuk diperdebatkan! Sama-sama kita merenung dan beringat dalam menjawab hal ehwal agama kerana ianya adalah amanah besar, kerana ia berkait dengan memberitahu hukum Allah.

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.”[Surah al-Isra’ 17:36]

Ibn Mas’ud pernah berkata, “Orang yang memberi fatwa dalam semua soalan yang diajukan kepadanya, adalah orang gila”.

Sebab itu kita perlu berhati-hati dalam perkara yang kita percakapkan. Maka ada baiknya jika setiap persoalan yang kita jawab, baik ianya dalam keadaan pasti dan apatah lagi dalam keadaan tidak pasti, ianya berlapik dengan perkataan ‘Allahu’allam’.

Rasulullah Shalallahu 'alaihi Wa Sallam sendiri pun diajarkan oleh Allah Azza Wa Jalla untuk menjawab "Allahu a’lam" ketika ditanya tentang roh, karena itu urusan Allah. Allah berfirman yang bermaksud, "Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: "Roh itu termasuk urusan Tuhan-ku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit". [Surah Al-Isra 17:85]

Ibn Mas'ud radhiallahu 'anhu pernah berkata: "Barangsiapa yang memiliki ilmu maka katakanlah! Dan barangsiapa yang tidak memiliki ilmu maka katakanlah "Allahul a’lam!" Kerana sesungguhnya Allah telah mengatakan pada NabiNya: Katakanlah (hai Muhammad): Aku tidak meminta upah sedikitpun kepada kalian atas dakwahku, dan bukanlah aku termasuk orang-orang yang mengada-adakan (memaksakan diri)." [Riwayat Imam Ad-Darimi 1/62]

Tidak menjadi satu keaiban bagi orang yang enggan menjawab soalan atau menjawab dengan kalimah ‘Allahu a’lam’. Tetapi aib yang besar bagi sesiapa yang menjawab segala persoalan dengan kejahilan, orang-orang ini akan dipertanggungjawabkan dengan apa yang mereka perkatakan kelak di akhirat.Semoga kita mencontohi kewarakan dan rendah diri para ulamak terdahulu yang sangat menjaga lisan mereka.

8. Mengingati mati
Anda tidak pernah mengingati mati? Makanya itu salah satu simpton terkena penyakit cintakan dunia! Rasulullah Shalallahu 'alaihi Wa Sallam bersabda:
"Perbanyakkanlah olehmu mengingat perosak kelazatan, iaitu mati". [Riwayat Imam al-Tirmizi]

Seseorang yang sentiasa mengingati mati akan terserlah dalam amal perbuatannya sehari-hari. Justeru akhlaknya akan lebih terkesan kerana ingatan pada mati itu menyebabkan pemikirannya tertumpu pada apa yang menguntungkannya di akhirat kelak, bukannya di dunia semata. Yang kaya raya jangan pula termakan hasil pujukan dunia, duit yang ditaburkan di pusara kelak tiada gunanya apabila semua amal di dunia terputus dengan tamatnya riwayat hidup seorang insan di dunia ini, ternyata benar kalam Rasul itu bahawa ianya pemutus segala nikmat di dunia. Dari Abu Hurairah Radiallahuanhu, sesungguhnya Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam telah bersabda:

"Apabila telah mati seseorang itu, akan terputuslah segala amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang memberi manfaat dengannya dan anak yang soleh yang mendoakannya". [Riwayat Al-Imam Muslim]

Diperingatkan manusia sekalian tentang ujian dunia ini melalui firman Allah yang bermaksud:
"Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (syurga)." [Surah 'Ali imran 3:14]

Kesimpulannya, artikel ini ditulis adalah untuk mengingatkan diri saya terlebih dahulu, sekiranya ia member manfaat buat para pembaca, semoga ianya bermanfaat untuk kita sama-sama berubah dan berusaha mengambil berat tentang kepentingan hari akhirat, perkara yang anda mungkin nampak kecil disisi manusia, tetapi ianya amat besar signifikasinya terhadap kehidupan seorang individu. Tidaklah ajaran Islam itu mendatangkan melainkan kebaikan kepada umat manusia.

Jika anda telah membaca artikel ini sehingga perenggan kesimpulan ini,insyaAllah ternyata masih punya ruang untuk kita sama-sama bermuhasabah dan “Back 2 Basic”!

Ibn Yusof
15 Mei 2010/ 1 Jumada Al-Akhir 1431
6.28p.m
www.ibnyusof.blogspot.com