3 Jumaat Berbeza Tetapi Dengan ‘Adat’ Yang Sama

Melalui minggu-minggu yang telah pun berlalu,Alhamdulillah saya diberi kesempatan untuk melalui 3 Jumaat di tempat yang berbeza.Hari ini,sebaik balik dari solat Jumaat di kawasan perumahan,saya terus menerjah keyboard.Barangkali khutbah tadi melahirkan sedikit sebanyak semangat untuk menulis beberapa kritikan membina setelah melalui 3 Jumaat di tempat-tempat yang berbeza dan solat Jumaat di 3 masjid yang berlainan.

Masjid 1
Jumaat pertama yang saya maksudkan berlaku sewaktu saya mengerjakan solat Jumaat di sebuah masjid.Masjid ini dengan wajah baru memang menyelesakan para jemaah terutamanya para pelajar yang menjadikan masjid tersebut sebagai tempat bukan sahaja untuk ibadah solat tetapi juga untuk belajar di situ. Apa yang berlaku agak ganjil kerana masjid yang sedia elok itu ditukar karpetnya dan jubin-jubin di luar dibersihkan dan semua gerak kerja hanya berlaku selama seminggu.Para pekerja yang bertungkus lumus menukar wajah masjid itu seolah-olah diberi dateline.Maka segala persoalan terungkai apabila rupa-rupanya Sultan menghadirkan diri untuk solat berjemaah bersama.Maka saya merasakan tidaklah menjadi satu kesalahan atas apa yang pihak masjid lakukan kerana perubahan tersebut adalah untuk kebaikan semua pihak InshaAllah.Bagi saya Jumaat itu tiada bezanya dengan Jumaat-Jumaat yang lain.Saya menghadiri solat Jumaat seperti biasa.

Sultan datang bersama pengawal-pengawal peribadinya sebelum azan kedua berkumandang.Tempat telahpun tersedia untuk mereka dengan berhiaskan sejadah khas untuk Sultan dan mereka yang mengiringi Sultan.Kesemuanya nampak jelas kerana saya berada di saf paling hadapan.Selepas itu kebanyakan orang solat sunat Qabliyyah setelah mendengar azan pertama berkumandang dan bagi mereka yang memahami bahawa solat tersebut tidak ada dasarnya dari amalan tersebut dari ajaran sunnah yang sahih maka mereka duduk tetap menanti Khatib.Jelas bahaw dalil-dalil yang ada menunjukkan bahawa condongnya matahari maka azan pun dilaungkan dan seterusnya khutbah dan terus kepada agenda utama iaitu solat Jumaat.Maka jelas tiada waktu untuk amalan ‘sunnah’ yang menjadi adat kebiasaan orang.

Diisyaratkan oleh Al-Hafizh Al-Iraqi:
“Tidak diriwayatkan dari Nabi s.a.w bahawa beliau shalat sebelum Jumaat,kerana beliau biasa keluar menuju shalat Jumaat,lalu datang muadzin berazan di hadapan beliau,kemudian beliau berkhutbah.”
(Naiilul Athar Jilid 3 hlm. 216,Al-Hafizh mempunyai komentar serupa dalam Al-Nath Jilid 2 hlm. 241)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِي لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

“….apabila diseru menunaikan solat pada hari Jumaat, maka bersegeralah kamu mengingati Allah dan tinggalkan jual beli” [Al-Jumuah 62:9]

Ayat ini jelas menunjukkan apabila khatib menaiki mimbar seperti yang termaktub dalam kitab-kitab sunnah. “Jika azan itu dijadikan batas wajibnya bersegera,tidak mungkin lagi kita melakukan solat sunnat Qabliyyah”
(Al-I’nayah ‘alal Widayah Jilid 1 hlm. 421)

Manakala Abu Syamah dalam kitabnya Al-Ba’itsu a’la inkaril Bida’I wal Hawadits menyebutkan:-
“Kalau anda mengatakan bahawa beliau s.a.w shalat sunnah di rumah beliau setelah matahari condong kemudian baru beliau keluar,maka saya katakan: kalau itu terjadi tentunya dinukil riwayatnya oleh para isteri beliau radhiyaullahu ‘anhuma sebagaimana mereka juga menukil seluruh shalat-shalat yang dilakukan Nabi di rumah beliau siang dan malam,bahkan tata cara tahajud dan shalat beliau di amalam hari.Bila tidak ada riwayat satupun tentang hal itu,bererti perbuatan itu tidak ada.Dan itu menunjukkan bahawa perbuatan itu belum pernah terjadi dan tidak disyariatkan.”

Jika masih ada yang ingin membela perlakuan solat sunnah Qabliyyah dengan hadith dari Aisyah secara marfu’ dengan lafazh:-

“Beliau biasa shalat dua rakaat sebelum Jumaat di rumah beliau”

Hadith ini sesungguhnya batil dan palsu.Cacat hadith ini adalah seorang perawi bernama Ishaq yakni Al-Aswari Al-Bashri.Berkata Ibn Main
“Ia seorang pendusta yang suka memalsukan hadith”.

(Rujukan tambahan tentang ketiadaan solat sunnah Qabliyyah Jumaat boleh dirujuk pada Sunan Wal Mubtad’at. hlm. 51,Al-Madhal jilid 2 hlm.239 dan Al-Ajwibah An-Naji’ah hlm. 26-410.)

Berbalik kepada cerita asal,selepas azan kedua dialungkan dan khatib berdiri di atas mimbar.Khatib tersebut memberi satu khutbah yang sungguh bersemangat dan saya begitu kagum dengan khutbahnya pada hari itu.Sayangnya dalam memperjuangkan apa yang disampaikannya itu khatib tersebut terlupa akan sunnah yang sebenar adalah memanjangkan shalat Jumaah itu sendiri bukan dengan memanjangkan khutbah tersebut.Sehingga pukul 2 lebih masih lagi berada pada text khutbah pertama.Seperti yang disangka-sangka solat Jummat pada hari itu ‘simple’ dengan surah yang ‘simple’ tapi meninggalkkan kesan khutbah yang berjela-jela.Apakah kerana Sultan berada di dalam masjid maka kita perlu membentang khutbah seperti membentang proposal kertas kerja projek terbaru?Walhhaua’lam bi sawab.Sedangkan sepatutnya khatib tersebut mengetahui bahawa perkara tersebut bertentangan dengan sunnah,malah ia dianggap bid’ah oleh sesetengah ulama’ .contohnya disebutkan dalam Ad-Durul Mukhtar Jilid 1 hlm. 758 pada catatan pinggir yang bunyinya:-

“Dilarang memanjangkan dua khutbah Jumaat melebihi lamanya membaca salah satu surat panjang dari Al-Mufashal”

Masjid ke 2

Minggu kedua pula saya berpeluang untuk solat Jumaat di luar Kuala Lumpur kerana ada aktiviti di situ dan solat Jumaat tersebut tidak dapat saya lupakan kerana saya hanya sempat mendengar tajuk khutbahnya sahaja iaitu berkenaan “Adab Kepada Ibu Bapa”,dan selebihnya Khatib di atas mimbar itu seperti bermonolog sendirian.Saya yang berada di saf pertama pada awalnya sanggup berubah tempat ke saf kedua untuk mendapatkan pemandangan jelas ke arah mimbar tersebut,saya juga sempat menoleh ke belakang untuk melihat keadaan Jemaah lain setelah khatib tersebut memulakan monolognya dan seperti yang dijangkakan kebanyakan jemaah telah tunduk melayan khayalan masing-masing.Khatib yang cuba bersembunyi di sebalik text khutbah pada hari itu cuba menyampaikan sedaya upayanya tetapi daya tarikannya yang kurang berkarisma membuatkan para jemaah lebih selesa berimaginasi sendirian.Bukanlah tujuan saya menghina atau mempermainkan situasi tersebut tetapi siapakah di kalangan kita yang sanggup berhadapan dengan keadaan seperti itu?apakah para jemaah yang kebayakannya adalah pelajar-pelajar sekolah menengah berhampiran tidak mengenal rasa bosan?tidaklah menghairankan saya mengapa masjid tidak dapat menarik perhatian para remaja seperti pihak gereja dalam khutbah mereka. Bayangkanlah kami hanya menyedari bahawa khutbah kedua telah selesai apabila khatib tersebut duduk dan para jemaah lain mengangkat tangan untuk berdoa.

Ingin saya menyentuh serba sedikit tentang hukum-hukum berkenaan mengangkat tangan dan mengaminkan (seolah-olah khatib tengah berdoa) dalam khutbah pertama pada ayat terakhir khatib bacakan sebelum duduk antara dua khutbah yang BIASA dilakukan.Hukum mengangkat kedua tangan ketika berdoa Do'a adalah ibadah.TETAPI perlu diingat ibadah hukum asalnya haram kecuali ada dalil yang memerintahkannya.Supaya ibadah diterima oleh Allah maka harus memenuhi dua syarat, yaitu ikhlas dan mutaba'ah. Termasuk berdo'a harus mengikuti apa yang telah dicontohkan oleh Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam.

Ketahuilah bahwa mengangkat kedua tangan ketika khatib berdo'a dalam khutbah jum'atnya adalah sesuatu yang tidak disyari'atkan.Baik khatib di ats mimbar maupun ma'mum yang sedang mendengar khutbah:-

"Dari Ammarah bin Ruaibah, bahwa ia telah melihat Bisyr bin Marwan mengangkat kedua tangannya di atas mimbar. Lalu Ammarah berkata : Semoga Allah menjelekkan kedua tangan itu, sesungguhnya saya telah melihat Rasulullah ketika berdo'a selalu dengan tangannya, begini. Yaitu dengan mengisyaratkan jari telunjuknya. Dalam riwayat yang lain disebutkan, Pada hari Jum'at." (HR Muslim no.874).

Imam An Nawaawi berkata :
“Dalam hadits itu ada penjelasan bahwa yang namanya sunnah adalah tidak mengangkat kedua tangannya ketika berkhutbah. Ini adalah pendapatnya Imam Malik, sahabat-sahabatnya, dan selain mereka. Al Qadhi menceritakan dari beberapa orang terdahulu dan dari sebagian pengikut Imam Malik, bahwa mengangkat tangan adalah boleh, dengan dalil karena nabi pernah mengangkat kedua tangannya dalam khutbah Jum'at ketika meminta turun hujan. Tapi pendapat ini dijawab oleh pendapat yang mengatakan tidak boleh, bahwa beliau mengangkat kedua tangan karena adanya sebuah alasan.”
(Syarah Muslim oleh An Nawawi 5/411).

Asy Syaukani berkata :
Hadits ini menunjukkan ttg dibencinya perbuatan mengangkat tangan sewaktu berada di atas mimbar dan ketika berdo'a dan bahkan itu adalah bid'ah. (Nailul Authar 3/308). Dinukil dari Hasyiah Ar Raudhah dari Al Majd bin Taimiyyah bahwa mengangkat kedua tangan dalam keadaan seperti itu adalah bid'ah.
(Hasyiah Ar Raudh oleh Ibnu Qosim 2/458 dan lihat Syarh Tsalaatsiyat Musnad Al Imam Ahmad)

Dalam Al Ba'its, Abu Syamah mengatakan ketika menjelaskan macam-macam bid'ah yang terjadi sekitar sholat Jum'at, Adapun mengangkat tangan ketika berdo'a adalah bid'ah yang sudah lama. Pendapat ini diikuti oleh As Suyuthi dalam kitabnya Al Amru bi Al Ittiba' wa An Nahyu 'an Al Ibtida'.
(Al Ba'its hal : 142 dan Al Amru bi Al Ittiba' hal : 247).

Ibnu Taimiyyah dalam Ikhtiyaraat-nya meyebutkan,
“Hukumnya makruh bagi sang imam untuk mengangkat kedua tangan ketika berdo'a dalam khutbahnya dan ini jawaban yang paling shahih dari dua pilihan yang ada pada sahabat-sahabat kami, karena nabi selalu memberikan isyarat dengan jari telunjuknya apabila berdo'a. Adapun dalam do'a istisqo`, beliau mengangkat kedua tangannya, yaitu sewaktu minta hujan dan di atas mimbar.”
(Al Ikhtiaraat hal : 80 dan lihat Fathul Bari 2/412)

Dalam erti kata lainnya,perbuatan mengangkat tangan semasa Imam sedang membaca do'a ketika khutbah Jumaat juga tidak dilakukan oleh Rasulullah dan sahabat2 baginda. Kita boleh mengaminkan dengan kadar suara yang rendah. Larangan mengangkat tangan ini dikenakan kepada Imam yang membaca khutbah, dan sudah semestilah makmum yang mendengar khutbah tidak perlu juga mengangkat tangan ketika berdoa'.

(Rujukan tambahan tentang larangan imam dan makmum makmum untuk mengangkat tangan boleh dirujuk pada Majmu' Fataawa wa maqaalat Mutanawwiyah li Samahat al-Syiekh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baaz, jilid 12/hlm.339, Fataawa Arkaan al-Islam, ms 392, Fatwa no:6396, Faatwa Lajhah Daa'imah LilBuhtuth Al-Ilmiyah wa Al-Ifta' jilid 8 hlm. 233)

Masjid ke 3

Hari ini,solat Jumaat saya seperti biasa berhampiran dengan kawasan perumahan.Disebabkan pada awal paginya saya sibuk dengan hal yang tidak diduga maka saya tidak sempat untuk balik ke rumah bagi mempersiapkan diri untuk ke masjid walaupun jubah telah awal-awal lagi digosok.Berpakaian seluar penjang biasa dan T-shirt lengan panjang saya diturunkan ayah berhampiran dengan masjid tersebut.Selesai berwudhu’ saya memasuki masjid dan terus menuju ke saf hadapan yang semakin penuh.Kawasan saf belakang-belakang yang selalunya menjadi pilihan orang ramai membuatkan tindakan saya di dalam masjid tersebut menjadi tumpuan.(terutama dengan berpakaiaan sedemikian seolah-olah tidak menutup aurat).Tanpa memperdulikan orang ramai saya bersolat seperti biasa dan saya dapat merasai seolah-olah ada mata-mata para jemaah yang bertumpu melihat solat saya.(mungkin mereka merasakan pelik jika kita mempraktikkan sifat solat nabi yang dipelajari).Masjid ini agak canggih berbanding masjid di luar Kuala Lumpur yang saya hadiri minggu lepas,kerana masjid ini mempunyai screen besar untuk menayangkan slide khutbah yang akan dibentangkan nanti.Dengan keadaan yang selesa saya duduk di bahagian bertentangan dengan screen tersebut bagi mendengar khutbah pada hari ini dengan harapan cara penyampaiannya tidak seperti minggu lepas.Muadzin setelah melaungkan azan pertama,tidak cukup dengan itu seperti amalan kebiasaan di Malaysia muadzin akan melaungkan azan kedua,setelah itu muadzin mengucapkan tarqiyah secara jahar

sebelum beliau menyerahkan tongkat kepada khatib seolah-olah upacara penyerahan tongkat sedangkan perkara ini tiada asalnya.Bagaimanapun khatib memulakan khutbahnya dengan memberi salam dan doa serta selawat ke atas junjungan Nabi s.a.w seperti biasa.
Tajuk “Kewajipan Beriman” dapat disampaikan oleh khatib tersebut dengan bersemangat dan semestinya slide di sebelah mimbar banyak membantu persembahan text khutbah beliau.Dengan suara yang jelas dan gaya yang tersendiri beliau dapat menyampaikan mesej khutbah tersebut dengan jelas.Sampainya di bahagian klimaks yakni bahagian beliau menceritakan tentang betapa sia-sianya harta atau perkara-perkara duniawi tanpa keimanan dengan suaranya yang teresak-esak benar-benar menyentuh hati saya sebagai pendengar.Beliau berulang kali mengulang-ulang betapa pentingnya kita dalam mencintai nabi dan mengikut serta mengamalkan sunnahnya.Selesai berkhutbah khatib tersebut turun sambil dari mimbar dan selesai iqamah beliau berdoa dan berdiri menghadap kiblat tanpa memeriksa saf yang tidak rapat.Beliau malah sibuk membaca surah An-Nas sebelum memulakan solat dan lupa memeriksa saf solat tersebut.(saya bersangka baik beliau lupa memeriksa saf yang mcm ‘ular’) dan kemudiannya beliau hanya menyuruh merapatkan saf tanpa menoleh dari arah kiblat.Selesai solat Jumaat Imam terus membaca alunan zikir dan doa secara jahar (lantang) dan menganggu mereka yang solat Ba’diyah (sedangkan tiada siapa menganggu solat Qabliyyah yang mereka lakukan sebelum itu).Malah Imam yang awal tadinya menjadi khatib mencanagkan slogan untuk mengikut sunnah dan barangkali terlupa pendapat mazhab “pembela Sunnah” berkaitan zikir dan doa sesudah solat yang kebanyakan diikuti para jemaah di belakangnya.
Menurut al-Nashir al-Sunnah al-Imam al-Syafi'i Rahimahullah Ta'ala dalam kitab induk beliau Al-Umm :
"Saya (Imam Syafi'i) memandang baik bagi Imam dan makmum, bahawa berzikir kepada Allah, sesudah keluar (selesai) daripada solat. KEDUA-DUANYA MENYEMBUNYIKAN ZIKIR, KECUALI bahawa dia itu adalah seorang imam yang harus orang belajar darinya.Allah Azza wa jalla telah berfirman (dalam surah al-Israa' (17):110)
".... dan janganlah engkau menyaringkan bacaan doa engkau atau sembahyangmu, juga janganlah engkau perlahankannya.." Iaitu - Allah sahaja yang Maha Mengetahui ialah doa. Tidaklah engkau keraskan, ertinya janganlah engkau tinggikan suara. Dan tidak engkau diam sahaja, ertinya sehingga tidak dapat engkau dengar sendiri.
Saya (Imam Syafi'i) mengira (berpendapat) bahawa yang diriwayatkan daripada Ibnu Zubair adalah dari tahlilnya Nabi SAW. Dan yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas adalah dari takbirnya, sebagaimana yang kami (Imam Syafi'i) riwayatkan.Saya (Imam Syafi'i) mengira (berpendapat) bahawa Nabi SAW mengeraskan sedikit suaranya, supaya manusia dapat belajar daripadanya. Yang demikian itu kerana umumnya riwayat yang kami (Imam Syafi'i) tuliskan bersama ini dan yang lainnya, tidak disebutkan padanya sesudah salam, akan perbacaan Tahlil dan takbir.Kadang-kadang disebutkan bahawa Nabi SAW berzikir sesudah solat, dengan yang saya terangkan itu, dan disebutkan juga perginya Nabi SAW dari Solat tanpa zikir. Dan Ummu Salamah menyebutkan berhentinya Nabi SAW sekejap sesudah solat dan baginda tidak bezikir dengan keras (kuat).Saya (Imam Syafi'i) mengira, bahawa Nabi SAW tidak berhenti yang sekejap itu, selain untuk berzikir dengan zikir yang tidak keras suara....."

Maka persoalannya sejauh mana pemahaman masyarakat kita terhadap sunnah Nabi s.a.w kini sehingga ibadah yang kita lakukan baik tiap-tiap hari,seminggu sekali,mahupun setahun sekali dicampuri dengan perkara-perkara baharu yang tiada asalnya dan berpunca dari ikut-ikutan dan pemahaman turun-temurun tanpa nas.

Apa yang dikongsi di atas ada yang berlaku setiap kali,setiap hari dan setiap masa.Masalah-masalah di atas berlaku di ketiga-tiga masjid tapi saya memilih untuk menceritakan dalam 3 perspektif dan situasi yang berbeza.Apakah ibadah yang tulen berdasarkan apa yang Rasulullah s.a.w ajarkan yang diperjuangkan para ahlul ‘ilm kini dianggap salah hanya kerana bercanggah dengan apa yang diamalkan turun-temurun?Maka apakah relevennya kita memperjuangkan Al-Quran dan As-Sunnah sebagai rujukan dan pegangan sedangkan kita sendirilah orang yang menyanggahinya melalui perbuatan kita.

Artikel ini hanya satu luahan dan tidak pernah bermaksud untuk menghina atau memperkecilkan mana-mana pihak kerana umat Islam kini jika ditegur secara berlapik-lapik mesej sebenar tidak sampai dan yang sampai hanyalah yang lapiknya sahaja.Antara pengajaran daripada cerita di atas ialah apabila kita melakukan satu bid’ah atau perkara yang tiada asalnya di dalam agama maka hilanglah pula satu sunnah untuk kita diamalkan.Kritikan membina ini diharap dapat menjadi renungan generasi akan datang untuk menilai sesuatu secara menyeluruh dan masuklah Islam itu sendirinya secara keseluruhannya.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ ادْخُلُواْ فِي السِّلْمِ كَآفَّةً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhan, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.”[Al-Baqarah 2:208]

Wallahua’lam.

Ibn Yusof
20 April 2007 / 2 Rabiulakhir 1428
7:01 p.m.

Aqidah Mantap Solat Terjamin

Alhamdulillah,cuti semestar kali ini dirasakan berbaloi apabila kita tidak mensia-siakannya,apabila ditawar untuyk menjadi fasilitator Kem Smart Solat & Pemantapan Aqidah di Sek.Men. Tampin pada 13 hingga 15 April 2007,saya menolak kerana sudahpun terlibat dengan program lain pada waktu atau tarikh yang sama.Tetapi entah mengapa program KASIH yakni program yang sepatutnya saya sertai (pada asalnya) menjadi beban kerana setiap kali meeting diadakan maka ia bercanggah dengan jadual saya yang semakin sibuk pada waktu itu.Malah kerana saya menjawat jawatan sebagai Head Committee ia menjadikan saya semakin serba salah dan kebanyakan perkara baru tidak sampai kepada saya kerana tidak hadir pada kebanyakan meeting yang diadakan.Sememangnya Program KASIH ini satu program yang mencabar dan menarik kerana ia pertama kali diadakan di UIA dan ia program berbentuk motivasi bukan kepada pelajar-pelajar biasa tetapi diadakan khas untuk pelajar-pelajar istimewa khususnya pelajar buta dan rabun.Kerana tidak mahu menjadi beban kepada pihak pengurusan maka saya mengambil keputusan untuk menarik diri atas masalah yang saya hadapi dan berazam inshaAllah untuk turut serta pada masa akan datang.Maka jadual cuti saya kosong tanap apa-apa aktiviti luar pada masa itu dan ia membuatkan saya teringat kem Smart Solat & Pemantapan Aqidah di Sek.Men. Tampin pada 13 hingga 15 April 2007 maka saya pun mengambil keputusan untuk mengisi kekosongan tersebut dengan aktiviti tersebut.

Sememangnya seperti pengalaman-pengalaman menjadi fasilitator sebelum ini,bukan sekadar dapat menjejak kaki ke tempat-tempat yang asing sahaja,malah semakin kita merantau dengan niat fisabilillah,semakin luas pemandangan dan pengajaran yang dapat saya pelajari.Apabila kita mengajar orang sesuatu ilmu maka tidak sedikitpun ilmu kita akan berkurang malah dengan izin Allah semakin banyak pula ilmu baru yang kita akan dapati.Sesungguhnya siapa pernah sangka seorang bekas pelajar sekolah cina yang jahil tentang ilmu agama kini merantau ke Penang,Perlis dan Negeri Sembilan untuk berkongsi ilmu dan belajar mengenali dunia Allah yang luas ini.

Mu’awiyah bin Abi Sufyan radhiallahu 'anhuma suatu ketika berkhutbah di atas mimbar seraya berkata: Aku pernah mendengar Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:-

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ

"Siapa yang Allah kehendaki kebaikan baginya, Allah akan memfaqihkannya (memahamkan) dalam agama.”

Hadits yang mulia di atas diriwayatkan oleh Asy-Syaikhani, Al-Imam Al-Bukhari dalam beberapa tempat pada kitab Shahih-nya (no.71, 3116, 7312) dan Al-Imam Muslim dalam kitab Shahih-nya (no. 1038)

Hadith di atas diulang banyak kali semasa Majlis penutup membuatkan kesemua pelajar menghela nafas syukur kerana sinar di mata mereka akur dengan ilmu yang mereka dapat sepanjang 3 hari 'dikurung' di kem tersebut.Sama ada mereka dipaksa,sukerela atau sebagainya,mereka tidak dapat nafikan bahawa mereka dibekalkan dengan ilmu yang ramai orang di luar tidak mengetahuinya malah mencari-carinya.Malah saya berulang kali menerapkan manhaj sebenar Ahlul sunnah Wal Jamaah salam group binding yang diadakan kerana tidak ramai yang menyedari bahawa cara pengambilan ilmu yang sebenar ialah apabila beliau meletakkan akalnya di bawah naqal bukan sebaliknya.Saya sering berulang kali menasihati adik-adik yang bakal menghadapi dunia luar tersebut tentang kepentingan ilmu yang sepatutnya dicari dan dikaji malalui neraca Al-Quran dan As-Sunnah.2 hari digunakan untuk menerap dan memupuk manhaj Ahlul Sunnah sebenar walaupun ia memakan masa sesungguhnya saya tidak dapat melahirkan rasa gembira apabila soalan-soalan yang ditanya dijawab dengan hujah yang sahih.

"Eh..Mazhab Syafie kat Malaysia ni kata tak boleh kan?"sengaja saya menyaol soalan-soalan provokasi seperti cara-cara solat yang 'pelik' .

"Bolehla guna.Sebab Imam Syafie kata boleh."balas seorang pelajar dan diiakan oleh pelajar-pelajar lain sambil mengangguk-aguk tanda kefahaman mereka.

"Apa kata Imam Sayfie?"tanya saya spontan.

"Apabila Hadith itu Sahih,maka dia adalah mazhabku!!"jawab seorang pelajar yang pada mulanya kekok untuk bersuara dalam kumpulan itu.

"Kat mana Imam Syafie kata camtu?"saya membalas,membuatkan mereka tergamam kerana ayat itu sahaja yang dihafalnya tanpa menghafal butiran-butiran selanjutnya.

"Takpela if tak tau,tak perlu pun takper.cukup asal kamu tahu...."kata-kata saya terhenti.

"Kene berpegang pada Quran dan Hadith Sahih"sampuk pelajar tersebut.

"Apa yang abang kata ini tak penting..yang penting apa yang Rasulullahshallallahu ‘alaihi wasallam sabdakan,kerana tidak ada perkataan manusia selepas Nabi kecuali sama ada ianya diterima atau ditolak, melainkan perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam,faham?"ujar saya memberi ulasan.

"Faham bang..."jawapan serentak dari mereka benar-benar memberi kepuasan.

"Nanti apa yang kamu belajar di sini,nota-nota tu,jangan dibuang atau disimpan,photostate dan beri pada orang,ajarkan pada kawan-kawan.ok."nasihat terakhirku menggulung LDK tersebut.

Apa yang telah dipaparkan di sini menggambarkan bagaimana keadaan kita dan zaman kita sehingga perlu bagi kita untuk membetulkan diri dan berupaya kembali menuntut ilmu syar‘i yang sungguh ilmu ini sangat bermanfaat sekali bagi diri kita, di mana pahalanya akan terus mengalir kepada pemiliknya sekalipun jasadnya telah dikubur dalam tanah. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثٍ: صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

“Apabila meninggal anak Adam, terputuslah amalnya kecuali dari tiga perkara: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak yang shalih yang mendoakannya.”

(HR. Muslim no. 1631)

Asy-Syaikh Ibnu Baz rahimahullah berkata:

“Tidaklah sama antara orang yang mengetahui/ mengilmui bahwa apa yang diturunkan oleh Allah adalah kebenaran, petunjuk dan jalan kebahagiaan, dengan orang-orang yang buta tentang jalan ini dan ilmu ini. Perbedaan besar antara dua kelompok ini, yaitu seperti perbedaan antara orang yang mengetahui al-haq dan mengambil sinar cahayanya, lalu berjalan di atas petunjuknya sampai dia berjumpa dengan Rabb-nya, serta beruntung memperoleh kemuliaan dan kebahagiaannya, dengan orang yang buta tentang jalan tersebut, sehingga ia pun mengikuti hawa nafsunya dan berjalan di jalannya syaitan dan hawa nafsu.”

(Al-Ilmu wa Akhlaqu Ahlihi, hal. 5)

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:-

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

“Allah mengangkat orang-orang yang beriman di antara kalian dan orang-orang yang memiliki ilmu beberapa derajat.” (Al-Mujadalah: 11)

Al-Hafidz Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah berkata:

“Pengangkatan derajat di sini mencakup pengangkatan secara maknawi di dunia yaitu dengan tingginya kedudukan mereka dan baiknya reputasi mereka. Dan secara hissiyah (indrawi) di akhirat dengan tingginya kedudukan di surga.” (Fathul Bari, 1/177)

Masih banyak lagi nash yang menyebutkan tentang keutamaan ilmu dan ucapan ahlul ilmi dalam masalah ini.Apetah lagi apa yang dilalui adik-adik tersebut adalah ilmu yang paling penting yakni aqidah dan ilmu tatacara solat Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam.Berapa ramaikah di luar sana yang masih terpedaya dengan konsep aqidah yang bercanggah dan berapa ramai lagikah di luar sana yang solatnya sah,tetapi tidak sempurna.....

Semoga menjadi dorongan bagi diri ini maupun pembaca untuk meraih kebaikan yang hakiki tersebut. Mudah-mudahan Allah Subhanahu wa Ta'ala menganugerahkan kepada kita ilmu yang bermanfaat dan memberi taufik kepada kita untuk senantiasa beramal dengan ilmu. Amin!

Wallahu ta‘ala a‘lam bishawab.

Ibn Yusof

8 April 2007 / 1 Rabiulakhir 1428

4:49 a.m.

Sebelum Menyambut 'Birthday' Nabi....

Saya tidak tahu apa itu Mawlid Nabi,malah saya tidak pernah menyambutnya sejak saya kecil.Alhamdulillah malah seluruh keluarga saya tidak pernah memaksa sesiapa untuk menyambutnya.Apa yang saya tahu tentang Mawlid Nabi ini sewaktu saya kecil ialah ianya 'Birthday' Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dan hari 'public holiday' yakni kita tidak perlu ke sekolah dan kalau bangun awal pagi boleh menonton di televisyen orang berarak sambil berselawat memperingati Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.Tidak pernah pula terlintas di hati saya untuk turut serta bersama berarak sambil berselawat bersama-sama dengan berpakaian baju Melayu segak.Siaran seperti ini hanya berada di Malaysia dan tidak ada pula siaran langsung dari negara-negara Islam yang lain seperti Arab Saudi dan sebagainya tentang bagaimana cara mereka berarak pada hari 'Birthday'.Nabi tersebut.Maka saya berpendapat kini secara logiknya mungkin mereka tidak setanding dengan kita (Malaysia) dalam menunjukkan rasa cinta kita kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.Inilah sandiwara dunia.

Alhamdulillah saya tidak menyambut 'Birthday' Nabi ini.(Mungkin ada yang pelik maupun terkejut dan bertanya apakah saya tidak mencintai Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan berkata begini??Boleh batal iman ooo....).Maka perbuatan saya terjawab dengan ilmu yang dituntut dan dipraktikkan dengan kefahaman inshaAllah.Maka dengan ilmu saya menyoal berbagai soalan sebelum membuat sesuatu ibadah maka dengan harapan para pembaca juga menjawab soalan-soalan di bawah inshaallah dengan ilmu bukan dengan emosi mendahului hujah.

Saya mengenal baginda dan jatuh cinta pada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam melalui perlaksanaan sunnahnya bukan sehari setahun.Lebih kurang beginilah ringkasan pemahaman saya tentang bab ini.Wallahua'lam.
Soalan-soalan cepu mas yang saya ingin kongsikan bersama terdiri daripada....

1.Sesungguhnya Islam yang diutuskan oleh Allah melalui Rasul-Nya telahpun sempurna diakhiri dengan kewafatan Nabi sebagai contoh dan tauladan,apakah contoh yang dapat kita fahami daripada kesempurnaan Islam dan kewafatan Nabi s.a.w?

2.Selain Maulidur Rasul, mengikuti sunnah baginda adalah cara terbaik untuk memupuk ingatan kita terhadap baginda s.a.w?apakah cara terbaik dalam mengikuti sunnah?

3.Apakah sesuatu yang baik di sisi kita itu sudah tentu baik di sisi Allah dan Rasul kerana perayaan mawlid ini semangnya baik jika difikir berdasarkan niat dan tujuan?

4.Adakah dengan menyambut Mawlidur Rasul dengan berzanji ataupun marhaban merupakan satu contoh yang baik untuk mengingatkan generasi baru tentang sunnah Rasulullah s.a.w?

5.Antara tujuan mawlid Nabi diraikan adalah untuk mengingati nabi junjungan kita Muhammad s.a.w.Bukankah kita patut mengingatinya pada setiap hari dengan mengamalkan sunnahnya dalam kehidupan seharian?

6.Apakah pandangan anda tentang Sunnah Tarkiyyah ? yakni semua yang tidak pernah dikerjakan oleh Rasulllah Shallallahu 'Alaihi Wasallam semasa hidupnya, maka Sunnah bagi kita untuk meninggalkannya.

7. Hari itu merupakan makhluk Allah maka adakah haram bagi kita membesar-besarkannya makhluk Allah (hari) selain dari hari yang Allah&Rasul benarkan? kerana Rasulullah bersabda

"Sesungguhnya Allah telah menggantikan untuk kamu dua hari yang lebih baik dari keduanya, yaitu hari raya Aidul- fitri dan Aidiladha".

8. Adakah sambutan Mawlidur Rasul ini yang selain majlis ilmu diadakan juga berzanji dan marhaban dalam masyarakat melayu bertentangan dengan hadith sahih riwayat Ahmad dan Bukhari yang bermaksud:-

لاَ تَطْرُوْنِيْ كَمَا اَطرتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ اَنَا عَبْدٌ فَقُوْلُوْ عَبْدَ اللهِ وَرَسُوْلَهُ

"Janganlah kamu menyanjungku sehingga melampaui batas sebagaimana pemujaan Nasrani terhadap Ibnu Maryam, sesungguhnya aku ini seorang hamba, maka katakanlah oleh kamu hamba Allah dan RasulNya.

9.Para Khulafaur Rasyidin dan para Sahabat, serta para tabi’in pada masa yang utama,mereka adalah manusia yang paling mengerti dengan As-Sunnah, paling cinta kepada Rasulullah, dan paling ittiba’ kepada syari’at.Mengapa mereka tidak menyambut Mawlidur Rasul?

10.Orang yang mula-mula mengadakan perayaan maulid Nabi ialah Raja Muzaffar di Syam pada abad ke tujuh Hijrah. Orang yang pertama kali mengadakan perayaan maulid di Mesir ialah Bani Fatimiyah. Mereka sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibn Kathir adalah golongan orang kufur dan fasik.

11.Tidakkah menyambut Mawlidur Rasul ini dikatakan tasyabbuh (meniru/menterupai) orang-orang kafir seperti orang-orang Nasrani yang menyambut Christmas?

12.Selalu kita dengar sewaktu menyambut mawlid dalam lirik bait yang melagukan

اَنْتَ شَمْسٌ اَنْتَ بَدْرٌ * اَنْتَ نُوْرٌ فَوْقَ نُوْرٍ.

"Engkau matahari, engkau bulan purnama * Engkaulah cahaya di atas cahaya"

Bukankah ia bertentangan dengan firman Allah:

اَللهُ نُوْرُ السَّمَاوَاتِ وَاْلاَرْضِ.

"Allah (Pemberi) cahaya (kepada yang) di langit dan bumi". (An-Nur, 24:35)

13. 2.Masyarakat Islam di negara kita umumnya menerima tarikh 12hb. Rabiul Awwal sebagai hari kelahiran Nabi Muhammad s.a.w. sedangkan pendapat yang sahih dan kuat bagi tarikh kelahiran Baginda ialah pada hari Isnin, 9hb Rabiul Awwal Tahun Gajah berdasarkan ulama' seperti Ibn Hajar dan Ibn Katsir dalam kitabnya Al-Bidayah wa An Nihayah, jilid 2 halaman 260-261.Apa ulasan anda berkenaan tarikh sebenar itu?

14.Apakah pendapat anda jika dikatakan wujud konflik dalam jiwa masyarakat kerana ada pihak yang menyambut hari kelahiran Nabi sedangkan pada masa yang sama ada juga pihak yang rasakan kita patut bersedih dan tidak boleh merayakan hari tersebut kerana ia juga merupakan hari kewafatan Nabi saw.Jadi di manakah adanya kewajaran masyarakat merayakan Maulidur Rasul yang juga merupakan hari perkabungannya?

15.Dalam bait-bait lirik berzanji sewaktu mawlidur Rasul wujud fahaman atau kepercayan seperti ciptaan Nur Muhammad sebelum kewujudan alam berdasarkan hadith-hadith yang lemah dan palsu.Apakah pandangan anda sedangkan jelas hadith sahih menyatakan

اِنَّ اَوَّلَ مَا خَلَقَ اللهُ الْقَلَمَ.

"Sesungguhnya permulaan makhluk yang diciptakan oleh Allah ialah qalam”(H/R Turmizi)

Inshaallah semoga soalan-soalan di atas dapat membantu kita menuju kebenaran dalam mengamalkan Islam yang tulen.Cari dan kajilah sendiri jawapan kepada soalan-soalan ini inshaAllah kebenaran akan hadir pada orang yang mengingininya.

Wallahua'lam.

Ibn Yusof
16 April 2007 / 29 Rabi'ul Awal 1428
5.50 a.m

Aqal Sihat Aqidah Tepat

Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah, kami memuji-Nya dan kami memohon pertolongan-Nya dan kami memohon keampunan-Nya, dan kami berlindung kepada Allah dari keburukan diri kami dan dari keburukan perbuatan kami. Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah maka tiadalah kesesatan baginya dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah maka tiadalah petunjuk baginya. Kami bersaksi bahawa tiada tuhan kecuali Allah yang Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya dan kami bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya.

Kehidupan ini, sama ada disedari atau tidak, adalah merupakan ujian daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala demi menentukan siapakah yang terbaik amalannya. Ujian tersebut wujud dalam pelbagai bentuk, sebahagiannya kita kenali dan sebahagian lain tidak kita kenali.

Sesungguhnya saya bersyukur ke hadrat Allah Subhanahu wa Ta'ala kerana diberi peluang untuk menggunakan kapasiti aqal yang dianugerahkan ini untuk mempelajari,mengkaji dan memahami ilmu aqidah yang benar iaitu aqidah sebenar Ahlul Sunnah Wal Jamaah.Mengapa saya katakan aqidah sebenar?Adakah bermaksud ada aqidah Ahlul Sunnah Wal Jamaah yang tidak benar?Ini adalah kerana terlalu ramai golongan yang mengaku mereka beraqidahkan aqidah Ahlul Sunnah Wal Jamaah sedangkan hakikatnya aqidah mereka mirip aqidah Mu’tazilah atau Jahmiyyah dan sebagainya.

Dalam tempoh pembelajaran ini tidak dinafikan saya berhadapan dengan beberapa ujian dalam pelbagai bentuk,bukan dalam subjek aqidah itu yang sememangnya senang untuk difahami kerana secara logiknya jika aqidah ini sukar difahami seperti subjek fizik ataupun ekonomi maka sudah tentu sukar untuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam mengajar arab Jahiliyyah pada waktu itu tentang tauhid,tetapi lihat sahaja bagaiman para sahabat dan mereka yang memeluk Islam pada waktu itu beriman dan mempunyai aqidah yang mantap dan kukuh.Tetapi lama kelamaan selepas kewafatan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam muncul golongan-golongan yang mengubah kesucian aqidah sebenar ini mengikut hawa nafsu mereka.Maka muncullah golongan-golongan seperti al-Khawarij, Syiah, Muktazilah dan Murjiah.Penyelewengan dalm aqidah ini atau dalam erti kata lain bid’ah dalm aqidah ini tersebar aktif contohnya fahaman Muktazilah kerana terjemahan kitab-kitab Falsafah Greek (Aristotatle, Socratus, Demoratus dll) ke dalam bahasa Arab di zaman al-Makmun (w 218 H) menyebabkan Manhaj Akal lebih tinggi dari Manhaj Wahyu. Dari sini timbul pula Ilmu Mantiq (Logik).

Tokoh-tokoh Muktazilah seperti . Al-Huzail Al-Alaf,An-Nizham, Ahmad bin Khabit dan Al-Fadhl Al-Hadathi yang mempromosi aqidah yang menghadkan kekuasaan Allah,mengingkari mukjizat-mukjizat kenabian,dan kepercayaan akan penjelmaan semula roh-roh atau makhluk lain selepas mati atau boleh juga digelar At-Tanasukh (reincarnation) yakni konsep yang mungkin juga boleh disebut sebagai Hulul al-Arwah atau Tahlil al-Arwah menurut Al-Hudaiby.Selepas itu perkembangan fahaman al-Muktazilah ini sentiasa berkembang dengan virus-virus baru sehingga ke hari ini. Virusnya yang berteraskan “logik akal” atau “ilmu mantiq” begitu hebat sehingga melewati batas-batas pendidikan dan pemikiran malah menggangu terus khazanah intelek sehingga amat sukar sekali untuk dirawati.

.Tidak cukup dengan mencanang kesesatan maupun kekufuran ulama’ terdahulu tanpa usul periksa malah mereka yang terpengaruh dengan fahaman ini begitu taksub dengan pemahaman mereka menyebabkan wujud jurang perbezaan dalam membentuk akhlaq maupun sakhsiah diri seperti yang dianjurkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam berhubung sesama manusia.

Disebabkan itulah dalam era globalisasi ini turut menyaksikan berbagai warna bid’ah tercalit ke atas muslimin disebabkan kemunduran mereka dalam aspek keagamaan, sehingga menyerah bulat-bulat urusan kewajipan agama kepada orang lain, juga pengaruh pemikiran barat spt sekularisme, nasionalisme, pragmatisme, liberalisme dll.

Golongan ini ‘terlalu terkedepan’ dalam menggunakan aqal mereka sehingga sanggup menyatakan sifat apa yang wajib,sifat apa yang harus dan sifat apa pula yang mustahil dalam memahami perkara-perkara berkenaan Allah Subhanahu wa Ta'ala.Inilah hasilnya apabila terpengaruh dengan philosophical theology (filsafat ketuhanan),atau dalam erti kata lain ilmu kalam.

Berkata Assyihristani: “Setelah ulama’-ulama’ Muktazilah mempelajari kitab-kitab filsafat yang diterjemahkan pada masa Al-Ma’mun,mereka mempertemukan cara (sistem) filsafat dengan sistem ilmu kalam dan dijadikan ilmu yang berdiri sendiri dan dinamakannya ilmu kalam,sejak itu dipakailah al-kalam untuk ilmu yang berdiri sendiri”
(Theology Islam (ilmu kalam),oleh Ahmad Hanafi M.A, m.s 11)

Maka apa yang dapat kita lihat di sini ialah antara punca perbezaan dalam memahami ilmu aqidah ialah golongan-golongan yang bathil ini selalu mendahului aqal daripada naqal (wahyu) dalam memahami ilmu aqidah.Disebabkan perbezaan inilah apabila dibandingkan antara ciri-ciri aqidah Islam yang hak yang berteraskan al-Quran dan al-Sunnah dengan ciri-ciri aqidah Islam yang telah diselewengkan dan dicampur adukkan dengan kebathilan, kita akan dengan mudah mendapati bahawa aqidah yang hak lagi suci adalah mudah untuk difahami dan ia menjawab segala persoalan fitrah dalam jiwa manusia, justeru menanam rasa keyakinan dan ketenangan dalam jiwa mereka. Di samping itu, dalil-dalil aqidah yang hak tidakbercanggahan antara satu sama lain.

Sebaliknya, ciri-ciri aqidah yang telah diselewengkan dan dicampur adukkan dengan kebathilan adalah berlawanan sama sekali dengan ciri-ciri aqidah yang hak seperti yang disebut di atas. Banyak contoh aqidah yang terseleweng ini terdapat dalam pegangan masyarakat kita, khususnya yang berkaitan “Ilmu Makrifat”.Selain itu tidak dinafikan ada sahaja teori yang dihasilkan seperti “Allah wujud tidak bertempat”, “Allah berada di mana-mana”, dan sebagainya demi menolak firman Allah sebagai contoh sifat Allah yang menyifatkan dirinya beristiwa’ di atas ‘Arasy.

Berkata Imam As-Syafie:-

“Allah Tabaraka wa Taa'la memiliki nama-nama dan Sifat-sifat yang diterangkan dalam kitabNya dan diberitakan oleh NabiNya shalallahu a'laihi wasallam kepada umatnya maka tidak ada alasan bagi siapa pun yang telah sampai di hadapanNya hujah(dalil) untuk menolaknya.”
(Imam Az-Zahabi dalam kitabnya Siyar A'lam Al-Nubala jld 10,m.s 79-80)

Malah Imam As-Shafie sendiri beriman dengan kepercayaan bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala mempunyai sifat-sifat seperti yang difirmankanya di dalm Al-Quran dan yakin dengan apa yang Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sampaikan.

“Pegangan dalam atas sunnah Rasulullah SAW yang aku beradai di atasnya dan aku lihat sahabat-sahabat kita berada di atasnya, mereka itu Ahlul Hadis yang aku telah lihat mereka dan aku telah ambil daripada mereka seperti Sufyan, Malik dan selain mereka ialah ikrar bahawa tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, Muhammad itu Rasulullah. sesungguhnya Allah di atas Arsynya dilangitnya. Dia menghampiri sesiapa yang dikalangan makhluk-makhlukNya sebagaimana yang Dia kehendaki, Dan Allah SWT turun ke langit dunia sebagaimana yang dia kehendaki.”
(Al-Wasiyyah m.s 53-58)

Oleh itu,kita yang berada di Malaysia khususnya bangga bermazhab Syafie kenapa perlu terpengaruh dengan teori “Allah Wujud Tidak Bertempat” ataupun “Allah Wujud Di Mana-Mana”?Apakah mereka yang mencanang-canang slogan berpegang kepada mazhab Syafie dalam fiqh tetapi mengambil Aqidah Asya’irah dalam aqidah membawa maksud aqidah Imam As-Shafie tidak betul?Mengapa tidak mengambil kedua-duanya yakni baik dalam fiqh apetah lagi aqidah Imam Syafie seperti yang dinyatakan di atas?

Ulama Kalam/Asya’irah seperti yang saya katakan di atas telah membahagikan hukum kepada tiga jenis : (1) Hukum Syar’i ; iaitu hukum yang ditetapkan oleh Allah yang terbahagi kepada (i) Wajib (ii) Haram (iii) Sunat (iv)Makruh dan (v) Mubah/Harus. (2) Hukum ‘Aqli ; iaitu hukum yang ditetapkan oleh aqal manusia yang terbahagi kepada (i)Apa yang wajib pada aqal (ii) Apa yang mustahil pada aqal dan (iii) apa yang jaiz/mungkin pada aqal. (3) Hukum Adat. Jika dihalusi kitab-kitab aqidah mereka, kita akan dapati bahawa golongan ini kembali kepada hukum dan penetapan Allah (Hukum Syar’i) dalam ibadah/syari’ah, tetapi dalam aqidah/tauhid/ilmu makrifat yang merangkumi ilmu ghaib, mereka kembali kepada hukum/penetapan aqal manusia (Hukum ‘Aqli).

Golongan ini mewajibkan didahului aqal dan bagi naqal (wahyu) pula sama ada mereka tafwidh (menyerahkan sahaja makna wahyu tersebut bulat-bulat kepada Allah) atau takwil (mengubah suai makna wahyu yang zahir itu kepada makna lain).
(Asasuttaqdis, hal. 172-173)

Kaedah yang dinamakan AlKanun Al-Kulli ini menyebabkan fungsi aqal terpesong dari kedudukan sebenarnya kerana manhaj sebenar Ahlul Sunnah Wal Jamaah yakni akal tidak mampu menjangkau perkara-perkara ghaib di balik alam nyata yang kita saksikan ini, seperti pengetahuan tentang dan sifat-sifat-Nya, arwah, surga dan neraka yang semua itu hanya dapat diketahui melalui wahyu.Ini dapat dilihat melalui sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:-

تَفَكَّرُوْا فِيْ أَلاَءِ اللهِ وَلاَ تَفَكَّرُوْا فِيْ اللهِ عَزَّ وَجَل

“Berpikirlah pada makhluk-makhluk Allah dan jangan berpikir pada Dzat Allah.”

(HR. Ath-Thabrani, Al-Lalikai dan Al-Baihaqi dari Ibnu ‘Umar, lihat Ash-Shahihah no. 1788 dan Asy-Syaikh Al-Albani menghasankannya)

Oleh karena itu, aqal diperintahkan untuk pasrah dan mengamalkan perintah syariat meskipun ia tidak mengetahui hikmah di sebalik perintah itu. Karana, tidak semua hikmah dan sebab di sebalik hukum syariat perlu diketahui manusia.Justeru,terlalu banyak hal yang tidak manusia ketahui sehingga aqal wajib tunduk kepada syariat.

Diumpamakan oleh para ulama bahwa kedudukan antara akal dengan syariat bagaikan kedudukan seorang awam dengan seorang mujtahid. Ketika ada seseorang yang ingin meminta fatwa dan tidak tahu mujtahid yang berfatwa (tidak tahu harus ke mana minta fatwa), maka orang awam itu pun menunjukkannya kepada mujtahid. Setelah mendapat fatwa, terjadi perbezaan pendapat antara mujtahid yang berfatwa dengan orang awam yang tadi menunjuki orang tersebut. Tentunya bagi yang meminta fatwa harus mengambil pendapat sang mujtahid yang berfatwa dan tidak mengambil pendapat orang awam tersebut karena orang awam itu telah mengakui keilmuan sang mujtahid dan bahwa dia (mujtahid) lebih tahu (lebih berilmu). (Lihat Syarh Aqidah Ath-Thahawiyah hal. 201)

Penjelasan ini dapat kita fahami melalui firman Allah sendiri di dalam Al-Quran:-

وَيَسْأَلُوْنَكَ عَنِ الرُّوْحِ قُلِ الرُّوْحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوْتِيْتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيْلاً

“Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: ‘Roh itu termasuk urusan Tuhan-ku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit’.” (Al-Isra: 85)

Rata-rata, di Malaysia umumnya kebanyakkan sekolah agama menggalakkan para pelajarnya menasyidkan “Asma Husna” (yang mengandungi 99 nama Allah) sekurang-kurangnya di perhimpunan sekolah. Ada juga kebanyakkan sekolah agama yang mengajarkan “Sifat 20” sebagai teras makrifat Allah dalam ilmu tauhid.Sampai begitu sekali dapat kita lihat kepincangan konsep ilmu makrifat ini apabila unsur-unsur ilmu kalam telah lama bertapak di nusantara.Oleh itu tidak menghairankan apabila Prof Muhammad Taib Osman berkata “......kehebatan pengajaran agama Islam tidak dapat menghapuskan saki-baki kepercayaan tradisional dan juga pengaruh Hindu dengan sepenuhnya” (Pemikiran Umat Islam di Nusantara – sejarah dan perkembangannya hingga abad ke-19 ” oleh Abdul Rahman Hj. Abdullah)

Maka sesungguhnya jelas golongan yang tunduk pada aqal seperti golongan Asya’irah seumpamanya dalam memperjuangkan konsep wujud Allah mereka menetapkan Allah itu “AlHuduth”(Baharu) dan “AlQadim”(Lama).Ini kerana mereka menggunakan aqal menganggap alam ini baru maka sudah tentu ada pencipta yang lama.Inilah pendalilan mantik atau logik berasakan hujah falsafah Greek/Yunani.dalam konteks memahami Al-Quran golongan ini membeza-bezakan antara makna dan lafaz,mereka menetapkan kalam Allah hanya dengan sudut makna bukannya lafaz tanpa suara dan huruf.Kalam Allah pada mereka hanya majaz (kiasan) kerana ianya diibaratkan daripadanya sahaja bukan kalam Allah yang sebenarnya.
(Manhaj Ahli Assunnah Wal Jamaah, oleh Ismail Omar)

Inilah antara perbezaan antara golongan Asya’irah yang banyak tunduk pada aqal dengan golongan Ahlul Sunnah yang menggunakan Al-Quran,As-Sunnah,Ijma’,Aqal dan fitrah sebagai sumber untuk Ahlul Sunnah untuk berhujah berkenaan masalah aqidah.Sesungguhnya aqal yang sahih tidak mungkin bertentangan dengan nas-nas (naqal) yang sahih terutama dalm beriman kepada perkara-perkara ghaib terutamanya berkenaan sifat-sifat Allah.Apabila aqal didahului mengatasi naqal maka wujud konflik jiwa dalam beriman tentang sifat-sifat Allah seperti mana yang telah Allah firman dan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam khabarkan.

Disebabkan titik perbezaan inilah golongan Asya’irah yang mengaggap bahawa dengan berimannya kita khususnya terhadap sifat-sifat Allah seperti istiwa’,wajah,tangan,betis dan sebagainya seperti yang difirmankan Allah dan Rasul-Nya boleh jatuh kufur sedangkan inilah aqidah yang dipegang erat oleh para salfussoleh dan ulama’-ulama’ maupun kesmua imam 4 mazhab.Aqal mereka yang telah disuntik penyakit tajsim beranggapan bahawa keimanan seperti ini adalah keimanan yang bathil kerana beriman bahawa Allah beristiwa’ di atas A’rasy seperti yang tertera di dalam Al-Quran umpama kita membayangkan Allah mempunyai persamaan dengan manusia.Sedangkan telah jelas bahawa keimanan Ahlul Sunnah Wal Jamaah khususnya dalam memahami sifat-sifat Allah ialah kita beriman seperti mana yang Allah nyatakan tetapi kaifiat atau tatacaranya kita serahkan kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala.Maka tidak timbul isu tajsim (menjisimkan Allah) atau isu menyamakan Allah dengan makhluk kecuali bagi mereka yang mempunyai masalah imaginasi melampau sehingga ingin menggunakan aqal yang terbatas ini untuk mengambarkan sesuatu yang sememangnya diluar jangkauan.

Al-Imam Az-Zuhri mengatakan: “Risalah datang dari Allah, kewajiban Rasul menyampaikan dan kewajiban kita menerima.” (Syarh Al-’Aqidah Ath-Thahawiyah hal. 201)

Inilah bahana apabila kita mengunakan aqal dengan cara yang tercela seperti yang dikatakan oleh Imam Ibn Qayyim Al-Jauziyyah yang menyebutkan bahwa pendapat akal yang tercela itu ada beberapa macam:

1. Pendapat akal yang menyelisihi nash Al Qur’an atau As Sunnah.

2. Berbicara masalah agama dengan prasangka dan perkiraan yang dibayangi dengan sikap menyimpulkan dalam mempelajari nash-nash, memahaminya serta mengambil hukum darinya.

3. Pendapat akal yang berakibat menolak asma (nama-nama) Allah sifat-sifat dan perbuatan-Nya dengan teori atau qiyas (analogi) yang batil yang dibuat oleh para pengikut filsafat.

4. Pendapat yang mengakibatkan tumbuhnya bid’ah dan matinya As Sunnah.

5. Berbicara dalam hukum-hukum syariat sekedar dengan anggapan baik (dari dirinya) dan prasangka.
(Lihat I’lam Muwaqqi’in, 1/104-106, Al-Intishar, hal. 21, 24, Al-’Aql wa Manzilatuhu)

Untuk mengetahui bathilnya pendapat mereka dengan singkat dan mudah cukup dengan kita merujuk kepada lima hal yang disebutkan Ibnul Qayyim di atas.Jika kita berhadapan dengan situasi yakni bertembungnya dalil dan aqal kita maka janganlah aqal kita meragui dalil tersebut tetapi raguilah aqal yang kurang sihat itu. Hal ini berangkat dari ajaran Al Qur’an
dan As Sunnah yang mengharuskan kita untuk selalu kembali kepada dalil. Demikian pula anjuran para dan mengalami kejadian sahabat yang berpengalaman dengan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam turunnya wahyu. Seperti dikatakan oleh ‘Umar bin Al-Khaththab:

“Wahai manusia, curigailah akal kalian terhadap agama ini.”

(Riwayat Ath-Thabrani, lihat Marwiyyat Ghazwah Al-Hudaibiyyah, hal. 177, 301)

Oleh karenanya, Ibnul Qayyim mengatakan: “Jika dalil naqli bertentangan dengan akal, maka yang diambil adalah dalil naqli yang shahih dan akal itu dibuang dan ditaruh di bawah kaki, tempatkan di mana Allah meletakkannya dan menempatkan para pemiliknya.”

(Mukhtashar As-Shawa’iq, hal. 82-83 dinukil dari Mauqif Al-Madrasah Al-‘Aqliyyah, 1/61-63)

Mereka yang terjebak dengan konsep pemahaman ini sememangnya tidak akan akur dan tuduk pada dalil-dalil yang diutarakan kerana telah diselimuti dengam pegangan ilmu kalam tersebut.Tetapi mereka ini dengan bangganya mengaku bermazhab Imam As-Syafie tanpa menyedari bahawa Imam Syafie begitu jelek dengan mereka yang terlibat dengan ilmu kalam ini.Diriwayatkan bahawa Imam As-Syafie pernah berkata:-

“Hukum aku kepada mereka yang terlibat dengan ilmu kalam ialah disebatnya mereka itu dengan kayu dan dibaling dengan kasut lalu di bawa berarak ke sekeliling jalan-jalan sambil dilaungkan kepada orang ramai bahawa inilah hukuman bagi mereka yang meninggalkan kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya.”

(Riwayat Baihaqi dalam Manaqib Syafie m/s 462 Jilid 1).

Jelas disini bahawa golongan Asyai’rah atau ahlul kalam semangnya perlu menilai dan bertaubat atas konsep yang mereka perjuangkan kerana ia bertentangan dengan Al-Quran dan Sunnah yang sahih.Memang tepatlah kata-kata Al-Imam Adz-Dzahabi tentang orang-orang yang tetap mengedepankan akalnya:

“Jika kamu melihat ahlul kalam ahli bid’ah mengatakan: ‘Tinggalkan kami dari Al Qur’an dan hadits ahad dan tampilkan akal,’ maka ketahuilah bahwa ia adalah Abu Jahal.”
(Siyar A’lamin Nubala, 4/472)

Maka artikel ini juga perlu dinilai semula berdasarkan hujah-hujah yang dibawa bukannya dengan mendahului aqal dan emosi semata kerana sesungguhnya tidak berdiri Islam itu di atas aqal dan emosi tetapi berdasarkan naqal yang sahih lagi tepat.

Wallahua’lam.

Ibn Yusof
9 March 2007 / 22 Rabiulawwal 1428
6:03 a.m

Bacaanku,bacaanmu jua..??

Salam,berbicara berkenaan pembacaan al-Fatihah di belakang imam ini merupakan khilaf di kalangan ulama' dan inshaAllah ana cuba memberikan apa yang ana dapat dan tahu sekadar yang mampu dan harap jika ada pembaca yang ingin berkongsi maklumat yang lebih tepat ana dengan hati yang terbuka mengalu2kan comment antum.

Pandangan sebahagian fuqaha yg mengatakan bhw makmum wajib membaca al-fatihah dlm solat berjemaah bacaan jahri antara lain mereka berdalilkan hadith2 berikut:-

1. Drp Ubadah bin Samith,Rasulullah bersabda
"Jangan kamu berbuat demikian (membaca di belakang imam) kecuali dgn Ummul Quran, kerana sesungguhnya tiada solat bagi orang yg tidak membacanya"
[Riwayat Abu Daud dan Tarmizi.]

2. Drp Ubadah juga dlm lafaz yg lain Rasulullah bersabda
"Janganlah kamu membaca sesuatu apapun drp AlQuran apabila aku menjaharkan bacaannya, kecuali membaca Ummul-Quran (Fatihah)."
[Riwayat Abu Daud, Nasa'i dan Daraqutni. Bagi Daraqutni semua rawinya boleh dipercayai.]

3. Drp Ubadah, bhw Nabi SAW bersabda
" Jangan sekali-kali seseorang kamu membaca sesuatu drp Al-Quran apabila ku jaharkan bacaan kecuali membaca Ummul-Quran."
[Riwayat Abu Daud- disisi Abu Daud semua rawinya boleh dipercayai.]

Tidak dinafikan dalam semua jalan periwayatan hadith2 di ats terdapat seorang perawi bernama Muhammad bin Ishak bin Yasar (Ibnu Ishak) yang menjadi pertikaian ssetengah pihak.mereka yang mempertikaikan perawi bernama Ibn Ishak ini sememangnya menganggap hadith2 di atas tersebut kesemuanya lemah dan tidak boleh dijadikan dalil dlm mewajibkan bacaan fatihah dlm solat jemaah bacaan jahar(we keep aside this first).

Tetapi dalam mazhab Syafi'iy jadid, alBukhari, alSyawkani dan Ulama' di Kingdom of Saudi arabia berpegang dgn pendapat tersebut.Hadith Ubadah yg dikeluarkan oleh alBukhari tidak melalui jalur Ibn Ishaq tapi melalui alZuhri.Ibn Ishaq hanya ditolak oleh Ulamak Hadith Deoband India sahaja tapi tidak di Tanah Arab.

Ulama'2 yang berpegang kepada kewajipan membaca al-Fatihah dibelakang Imam walaupun solat yang bacaannya dilakukan secara jahar adalah berdasarkan hadith sahih :-

لا صَلاة لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ

"Tidak ada solat bagi yang tidak membaca pembukaan kitab (al-Fatihah)"
(Hadith Riwayat al-Bukhaari #714)

Jika kita rujuk di dalam Fathul Bari berkata Al Hafidz Ibn Hajar:-

وَقَدْ ثَبَتَ الإِذْنُ بِقِرَاءَةِ الْمَأْمُومِ الْفَاتِحَةَ فِي الْجَهْرِيَّةِ بِغَيْرِ قَيْد , وَذَلِكَ فِيمَا أَخْرَجَهُ الْبُخَارِيّ فِي " جُزْء الْقِرَاءَة " وَاَلتِّرْمِذِيّ وَابْن حِبَّانَ وَغَيْرُهُمَا مِنْ رِوَايَة مَكْحُول عَنْ مَحْمُود بْن الرَّبِيع عَنْ عُبَادَة " أَنَّ النَّبِيَّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - ثَقُلَتْ عَلَيْهِ الْقِرَاءَةُ فِي الْفَجْرِ , فَلَمَّا فَرَغَ قَالَ : لَعَلَّكُمْ تَقْرَءُونَ خَلْفَ إِمَامِكُمْ ؟ قُلْنَا : نَعَمْ . قَالَ : فَلَا تَفْعَلُوا إِلا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ , فَإِنَّهُ لا صَلاةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِهَا

"Telah terbukti bahawa kebenaran diberkan kepada mereka yang bersolat dibelakang Imam untuk membaca al-Fatihah didalam solat dimana bacaan al-Quran dibaca dengan jahr (kuat), tanpa pengecualian. Itulah yang diriwayatkan oleh al-Bukhaari didalam Juz al-Qiraa'ah, dan oleh al-Tirmudzi, Ibn Hibban dan lain2, dari Makhool, dari Mahmood ibn al-Rabi', dari 'Ubaadah, bahawa Nabi saw Nabi saw terganggu didalam bacaan Fajr, dan apabila tamat, baginda berkata : Adakah kamu melakukan bacaan dibelakang Imam? Mereka menjawab : YA. Baginda berkata : Jangan kamu melakukan begitu melainkan dengan Kitab pembukaan (al-fatihah), kerana sesungguhnya tidak ada solat bagi sesiapa yang tidak membaca (al-Fatihah) baginya"

Mengenai hadith yang menyebut bahawa bacaan Imam adalah bacaan ma'mum, mereka mengatakan bahawa statusnya adalah dha'if (lemah) :

من كان له إمام فقراءة الإمام له قراءة

"Bacaan Imam adalah bacaan mereka yang bersolat dibelakangnya"

Menurut fatwa (#5232)yang dikeluarkan oleh al-Lajnah al-Daa'imah Arab Saudi :-

الصحيح من أقوال أهل العلم وجوب قراءة الفاتحة في الصلاة على المنفرد والإمام والمأموم في الصلاة الجهرية والسرية لصحة الأدلة الدالة على ذلك وخصوصها

"Adalah benar pandangan ulama' baahwa wajib membaca al-Fatihah apabila bersolat bersendirian dan wajib keatas Imam dan M'mum didalam solat jahr (kuat) kerana berdasarkan Sahih dan Khususnya nas yang menunjukkan begitu" [al-Lajnah al-Daa'imah, 6/384).

Oleh itu berdasarkan hujah2 di atas maka seeloknya kita membaca al-Fatihah selepas imam menyelesaikan bacaan al-fatihah,secara jujur ana sendiri pernah terfikir bagaimana jika imam silap dalam bacaan surah maka adalah mustahil bagi kita yang sedang khusyu' membaca al-fatihah untuk mendengarnya.maka dalam al-Sharh al-Mumthi' 'ala Zaadi Mustqni', 2/135 :-

"Jika kesilapan tersebut merubah maksud ayat, maka ketika itu makmum hendaklah memperbetulkannya (walaupun belum sempat menghabiskan al-Fatihah), kerana jika Imam tidak memperbetulkan bacaan tersebut, solat kemungkinan akan terbatal.Cuma Syeikh Utsaimin menyebut bahawa jika kesalahan tersebut tidak melibatkan bacaan al-Fatihah, berimam dengannya sahih, akan tetapi makruh (tidak di sukai) solatnya."

Wallahua'lam.


Ibn Yusof
8 March 2007 /21 Rabiulawwal 1428
8.30 p.m