Saturday, October 9, 2010

Penilaian semula ke atas artikel bertajuk “Wang Judi Dalam Akal Budi Melayu Dan Agama”



Setelah selesai membaca tulisan Abu Amru Mohd Radzi Bin Othman yang bertajuk “Wang Judi Dalam Akal Budi Melayu Dan Agama”, saya berasa terpanggil untuk memberi sedikit komentar atas beberapa kemusykilan yang dibangkitkan, berserta tuduhan yang tidak berasas dan ilmiah. Apatah lagi apabila artikel yang dipamerkan di laman web Pemuda UMNO[1] bertarikh 1 Oktober 2010 itu mengguna pakai jawatan penulis selaku Timbalan Setiausaha, Sekretariat Ilmuwan Muda UMNO (iLMU). Ilmu yang menyebabkan jeleknya adab, kemarahan, kekerasan dan biadap ialah ilmu yang tidak mampu menerangi jiwa pembawanya. Ilmu itu memerlukan adab yang menyertainya dan sopan santun yang menjaganya, perilaku baik yang mengangkat darjatnya.

Sebelum memulakan kalam, artikel yang ditulis menggunakan perkataan ‘Melayu’ dan ‘Agama’ itu ternyata menggunakan pendekatan yang tidak langsung menggambarkan perkataan yang digunakan. Justeru, tulisan ini akan cuba merungkai beberapa pernyataan yang dikeluarkan oleh penulis. Perlu difahami isu sebenar yang diutarakan penulis adalah berpaksikan kes; Wang sumbangan hasil judi Pulau Pinang yang diserahkan kepada fakir miskin oleh kerajaan Pulau Pinang’.

Catatan dan ulasan terhadap tulisan tersebut akan dilakukan dengan pemahaman untuk menutup sebelah mata bahawasanya kerajaan Pulau Pinang kini yang merupakan seteru kerajaan Persekutuan, dalam erti kata lain ia bukanlah ulasan dalam bentuk politik kerana ia bukan bidang saya. Tetapi hanya akan berkisar dari sudut pandang hal ehwal muamalat kerana penulis artikel tersebut dilihat menghadapi kekeliruan dalam membezakan kaedah syarak dalam muamalat.

Penulis artikel tersebut menyatakan:

“Dalam akal budi Melayu; wang haram itu tidak layak untuk sebuah penghidupan bermaruah dan tidak sesuai untuk manusia bangsawan. Tambah, sebuah rasuah itu adalah ditegah dan berdosa. Begitu juga bahawa judi itu telah terang haramnya.

Telah menjadi kesepakatan semua yang beriman dengan ajaran Islam tentang pengharaman judi. Justeru tatkala isu ini dibangkitkan oleh pihak media, tiada satupun berita yang mengatakan aktiviti judi itu dibenarkan, walhal ia hanyalah berkisar tentang perbahasan sensitiviti tentang pemberian dan penerimaan wang hasil judi itu yang diagihkan. Maka isu melalui pernyataan yang dikeluarkan oleh penulis (dan juga pihak media massa) hanya dilihat dari sudut bangsa dan bukanlah sudut pandang agama Islam. Personaliti beridentiti Melayu yang diperjuangkan penulis seharusnya juga selari dengan sudut pandang ajaran Islam. Penulis seharusnya memahami bahawa telah banyak dibincangkan dalam kitab para ulamak silam dan kontemporari tentang cara menguruskan wang haram, yang mana salah salah satu daripada cara menguruskannya adalah dengan menyedekahkannya.

Bersedekah ini bertujuan untuk memenuhi salah satu perintah atau salah satu syarat bertaubat, bukannya bertujuan untuk mendapat pahala. Hal ini dibolehkan walaupun ianya datang daripada sumber yang haram kerana dengan bersedekah manfaat itu berbalik kepada tujuan umum dan kebaikan ramai. Ada pandangan ulamak yang berpendapat bahawa sedekah wang haram ini hanya dibolehkan kepada golongan fakir dan miskin sahaja manakala ada juga ulamak fekah yang tidak mengehadkannya[2]. Maka hukum asalnya tetap harus (mubah)!

Jika benar konteks pernyataan di atas merujuk kepada penerimaan wang haram oleh fakir miskin yang diberikan oleh kerajaan negeri Pulau Pinang dan penulis menganggap isu si penerima wang haram sebagai mengakibatkan kehidupan si penerima menjadi tidak bermaruah, secara tidak lansung penulis telah menuduh bahawa ajaran Rasullullah Sallahu’alaihi Wa Sallam dan pandangan para ulamak yang menyatakan bahawa antara cara menguruskan wang haram adalah dengan menyedekahkannya sebagai menjatuhkan maruah si penerima, dan menjadikannya tidak releven dengan akal budi bangsa Melayu yang rata-ratanya beragama Islam?!

Penulis kemudiannya menuduh:

“Seorang tokoh agama yang telah termakan “rasuah” pembangkang membela Ketua Menteri Pulau Pinang. Beliau dirasuah bukan dengan emas sebahara tetapi dengan ideaologi Khawarij yang menggunakan kalimat “adil” dan “hukum Allah” sebagai sogokan. Kita mengetahui beliau bukanlah Khawarij tetapi pemikiran neo-Khawarij itu melekat dalam dirinya pada permasalahan imamah dan kenegaraan.

Saya secara peribadi mengetahui tokoh agama yang dimaksudkan, dan penulis dilihat cuba mentohmah seorang tokoh agama apabila tokoh agama itu mengeluarkan pandangan dan pendapat yang berlawanan dengan kecenderungannya. Penulis perlu memahami bahawa golongan Khawarij yang penulis maksudkan itu sendiri mempunyai satu sifat yang mana mereka menganggap golongan yang berlawanan dengan kecenderungannya sebagai sesat, dan menghukum atas mereka sebagai orang-orang yang sudah keluar dari keadilan dan kebenaran. Pernyataan penulis perlu dibaca secara menyeluruh sehingga dia kemudiannya menulis:

“Sedangkan sebelum ini, dalam isu Kartika yang dijatuhkan hukum sebat akibat meminum arak di khalayak, beliau berkata semacam ini: Sedangkan isu yang lebih utama adalah masalah kedai arak dan kelab malam yang bertaburan. Sepatutnya kerajaan berusaha untuk menutup kedai arak dan kelab malam ini agar tiada lagi orang meminum arak. Kita menyediakan masyarakat dengan arak namun ketika masyarakat meminumnya maka kita menghukum mereka. Namum ketika Ketua Menteri Pulau Pinang menggunakan wang haram untuk penghidupan kaum Muslimin, beliau – tokoh agama ini – hanya menghuraikan bab hukum menggunakan wang haram untuk bersedekah. Beliau tidak menggunakan metod yang sama seperti yang telah beliau gunakan terhadap isu Kartika.”

Saya menganggap penulis gagal melihat sesuatu isu secara objektif berdasarkan cubaannya mengaitkan dua isu yang berbeza dan dibakulkan secara kolektif. Hal ini mengakibatkan penulis bersangka buruk terhadap sesuatu pernyataan balas yang dikeluarkan terhadap isu yang dihadapi. Mari kita lihat isu yang dibangkitkan;

Isu 1: Menutup kedai arak dan kelab malam

Isu 2; Mengagihkan wang haram kepada fakir miskin

Kedua-dua isu di atas adalah dua isu yang sedang dibincangkan secara berbeza konteks dan hukumnya. Jika dilihat secara terperinci, tidak berlaku sebarang inconsistency hujah sekiranya menyuruh kerajaan berusaha menutup kedai arak dan kelab malam yang semakin meningkat jumlahnya di negara ini dengan menghuraikan kebolehan menyedekahkan wang haram. Hanya sahaja sudut pandang penulis dalam cubaan mengaitkan dua isu ini dalam satu perbincangan atas alasan tidak menggunakan metod yang sama (hanya berdasarkan pembacaan serta ulasan media dan politikus) adalah kesalahan fatal penulis yang melihatkan cubaannya mencari sisi buruk orang lain (fault finding) terutama tokoh agama yang tidak sefahaman dengan kecenderungan penulis.

Sekiranya penulis membuka sebarang kitab yang membincangkan topik berkaitan cara menguruskan wang haram, apakah penulis juga akan menuduh dan menyalahkan para ulamak silam akibat tidak membincangkan isu pengharaman arak dan judi dalam topik yang sama? Maka perlunya penulis memahami apa itu topik,isu dan respon yang diberi berdasarkan konteks yang dihadapi.

Penulis kemudian mengulang lagi;

“Begitu juga Ketua Menteri harus sedar bahawa akal budi Melayu itu tidak setuju wang dari sumber judi diberikan kepada mereka untuk penghidupaan mereka. Bukan kerana wang itu haram tetapi fitrah mereka. Ibarat mereka tidak akan menjamah dhab walau binatang tersebut halal dimakan.

Pernyataan di atas sama sahaja dengan pandangan para idealis yang beranggapan semua wang mesti dan wajib diasingkan seolah-oleh duit itu adalah najis dan penyakit yang boleh merebak dari tangan pemberi asal kepada tangan penerima.Jika penulis gagal memahami kaedah syarak dalam muamalat ini, maka penulis tiada bezanya dengan mereka yang memulangkan semula wang pemberian itu akibat kekeliruan yang disogokkan media dan politikus kepada mereka.

Selain itu, kita juga dengan mudah tertipu dengan media dan politikus yang menuduh pantas wang yang diagihkan itu 'wang haram' yang barangkali ia hanya bercampur antara wang halal dan haram.Berkenaan bukti bahawa duit yang diagihkan itu KESEMUANYA jelas dan sahih wang haram?Kekal misteri…

Daripada pernyataan di atas penulis menulis ‘bukan kerana wang itu haram tetapi kerana fitrah mereka’ seolah penulis memahami bahawa sebenarnya wang haram itu apabila diagihkan tidak lagi menjadi wang haram, dan ia menjadi halal kepada si penerima. Hal ini sama sahaja seperti mana jabatan agama negeri yang turut menerima wang tidak patuh syariah ataupun wang haram sebagai salah satu cara membersihkan dan menyucikan harta (Boleh rujuk contoh poster Majlis Agama Islam Selangor[3]). Hatta jika fakir miskin yang memulangkan wang itu kemudian membuat permohonan kepada BaitulMal dan Jabatan Agama Negeri, apakah penulis dan politikus merasakan Jabatan agama negeri mempunyai akaun berbeza dalam membezakan wang haram dan wang halal apabila semuanya telah dimasukkan ke dalam satu kategori yakni kumpulan wang BaitulMal[4]?

Adapun artikel ini secara tidak lansung lebih menjurus kepada menyatakan sensitivity bangsa Melayu apabila memperoleh wang yang menurut mereka adalah haram. Sekiranya berbicara tentang sensitiviti, maka saya bersetuju penuh dengan penulis, tetapi alangkah ruginya sekiranya seorang ilmuan muda yang sewajarnya menjernihkan kemusykilan dengan fakta ilmiah berbanding berbicara tentang sensitiviti yang lebih bersifat abstrak.

Penulis kemudian dengan pastinya menulis;

“Menjadi amalan Kerajaan Persekutuan di bawah pimpinan UMNO sejak dari dahulu lagi memisahkan wang dari sumber haram ke dalam akaun berasingan….. wang dari sumber haram ini hanya digunakan untuk pembangunan prasarana negara…. Kerajaan Persekutuan memang mengasingkan wang dari sumber haram. Bermakna bahawa wang kakitangan kerajaan datangnya dari sumber yang halal.

Penulis dengan yakin menyatakan Kerajaan Persekutuan mengasingkan antara wang halal dan wang haram, dalam erti kata lain cukai daripada urus niaga halal dan haram yang dibayar oleh individu dan organisasi seluruh negara. Kajian ringkas yang saya sempat lakukan dengan merujuk kepada laporan tahunan Lembaga Hasil Dalam Negeri (LHDN) tidak menemui pula sebarang tindakan membezakan wang halal atau wang haram (hasil cukai aktiviti halal dengan aktiviti haram) apabila gaji, elaun dan bonus diiktiraf sebagai perbelanjaan di dalam Penyata Pendapatan dalam tahun berdasarkan perkhidmatan diberikan oleh kakitangan[5].

Justeru adalah tidak mustahil untuk Kerajaan Persekutuan mempunyai hasil pendapatan yang bercampur antara yang halal dan yang haram dalam menjalani kehidupan yang multi-racial dan multi-religion seperti di Malaysia ini. Oleh itu, hatta percampuran di antara wang halal dan haram tidak menjadi masalah kerana apa yang haram adalah cara perolehannya dan bukan fizikalnya menyebabkan kelak yang dipertanggungjawabkan hanyalah ke atas bahu individu yang melakukan perkara haram itu dan tidaklah berjangkit kepada kakitangan awam selagi mana pekerjaan yang mereka lakukan halal.

Alangkah baik sekiranya penulis mampu memberikan bukti kukuh yang mana Kerajaan Persekutuan mengasingkan wang halal dan wang haram dan malah HANYA menggunakan wang haram untuk prasarana pembanggunan, jika tidak ternyata ia hanyalah omong kosong demi menghijab kecenderungan partisannya.

Kesimpulan

Suka sekiranya saya mengingatkan penulis dengan amaran Allah yang menjadi sandaran penulis sendiri:

“Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” [al-Maidah 5:08]

Berlaku adillah wahai ilmuan muda!

Wallahu’allam.

IbnYusof

9 Oktober 2010/1 Dzulkaedah 1431

3:37p.m

www.ibnyusof.blogspot.com


[2] Rujuk tulisan saya bertajuk Cara Mengurus Pendapatan/Harta Haram Dari Perspektif Fiqh Muamalah di http://ibnyusof.blogspot.com/2010/03/cara-mengurus-pendapatanharta-haram.html

[4] Rujuk Penyata Pendapatan MAIS Bagi Tahun Kewangan Berakhir 31 DISEMBER 2008, hlm. 17.

[5] Laporan Tahunan LHDN 2008 di http://www.hasil.org.my/pdf/pdfam/LT2008_1.pdf hlm.86

Tuesday, September 14, 2010

Apabila Murahnya Gelaran ‘Ustaz’ !

Ustaz. Satu kalimah power yang duduk letaknya hanya layak bagi yang tahu secara mendalam akan sesuatu bidang yang mereka kuasai. Dalam bahasa mudahnya, kita gelar sebagai pakar! Di Malaysia, al-Ustaz merujuk kepada ‘guru agama’ atau mereka yang pakar dalam hal ehwal agama. Untuk wanita (baca: Muannas), kita gelar sebagai ustazah. Kalimah power ini berdiri dengan sendirinya tanpa memerlukan kata lain sebagai akar mahupun sokongan.


Saya hanya tahu bahawa ia merupakan kalimat arab yang ‘dicedok’ daripada bahasa Parsi.Ustaz ialah martabat guru yang tertinggi, lebih tepat diterjemah sebagai ‘Professor’. Jika ingin mendapatkan gelaran ‘Professor’ di peringkat university, mengambil masa bertahun-tahun lamanya. Tetapi mutakhir ini, gelaran ‘Professor’ di lapangan ini dengan mudah disandang oleh sesiapa sahaja di Malaysia.Tidak percaya? Anda hanya perlukan kopiah putih, serban, dan jubah, lebih ‘ummph!’ jika memegang tasbih.



Bukan salah saya apabila gelaran ini dirasakan ‘murah’ martabatnya. Ikuti kisah-kisah di bawah.



Ustaz Abu Berkopiah Putih


Ketika sedang berbincang dengan salah seorang teman, saya bertanyakan sesuatu dan balasnya."Bolehlah tanya Ustaz Abu nanti"



"Ustaz Abu? Siapa?" jawab saya pelik. Tidak kenal.



"Abu lah." jawab beliau sambil menunjukkan jarinya ke arah pintu. Waktu itu Abu baru sahaja keluar dari bilik mesyuarat.



"Ustaz?" sekali lagi saya tanya, dahi saya berkerut.



"Yelah, dia kan pakai kopiah putih."jawab dia slumber.



"Apakah kriteria seseorang mendapat gelaran ustaz?"bisik hati kecil bertanya. Itulah kali pertama saya mengajukan soalan sedemikian kepada diri sendiri, walaupun sepanjang hidup telah bertemu para guru yang saya sapa dengan gelaran ustaz.



Ya. saya tidak dibesarkan dalam bi'ah (persekitaran) ana-enti. Kali pertama saya menjejakkan kaki ke dalam universiti Islam, saya kaget. Ilmu saya tidak seberapa, boleh juga dikatakan tidak ada! Persepsi saya ketika itu sama sahaja seperti masyarakat awam. Graduan universiti Islam atau universiti timur tengah pasti melahirkan ustaz dan ustazah yang berkaliber, yang mampu membimbing dan menjawab semua persoalan masyarakat.



Tetapi peristiwa itu menyebabkan saya dilanda soalan pokok sebelum bergelar graduan. Siapa sebenarnya ustaz? (atau jika di negara seberang lebih dikenali sebagai Kiyai)
.


"Kita tahu siapa doktor, siapa jurutera, siapa guru, siapa peguam. TETAPI ustaz dalam masyarakat melayu tidak didefinisikan dengan jelas. Sepertimana jelasnya ahli mantiq mendefinisikan manusia yang jami' dan mani' sifatnya. Sekiranya disoal siapa ustaz, jawapannya masih kabur. Tidak seperti profesion yang lain. Seseorang tidak akan diiktiraf sebagai doktor melainkan tamat menjalani "housemanship'. Seseorang tidak boleh menggelarkan diri sebagai peguam melainkan dia tamat tempoh "chambering". Seorang akauntan hanya layak disebut akauntan setelah memperolehi ACCA. Tetapi tidak kepada seorang ustaz. Sesiapa sahaja dengan mudah boleh diberikan gelaran itu.



Bagi jumhur makcik, pakcik, maklong dan paklong di kampung, mereka mempunyai pengertian sendiri. Ustaz di sisi mereka, ialah sesiapa sahaja yang pernah menuntut di sebuah institusi yang wujud kalimah Islam atau bermusafir dengan tujuan belajar agama ke Timur Tengah. Asalkan pernah berada di Timur Tengah untuk belajar agama maka mereka layak memegang title ustaz setelah pulang. Ditambah dengan set kopiah, serban dan jubah yang dipakai, beberapa potong ayat quran dan hadith yang dihafal, satu dua fakta sirah yang dibaca, gelaran ustaz akan lebih kuat melekat pada diri ustaz. Pendek kata sesiapa sahaja yang pernah dalam hayatnya belajar agama dengan mudah akan menerima gelaran ini."



Solat Jenazah 2 Rakaat?


"Ada anak kawan ayah, lulusan Azhar, ahli keluarga dia meninggal dan kene tolak jadi imam waktu solat jenazah" ayah memulakan kisah.


Kami adik beradik mendengar tekun. Kisah graduan lulusan timur tengah.



"Ada ke waktu solat jenazah,tiba-tiba dia rukuk!" sambung ayah sambil ketawa.


Kami yang mendengar semuanya ketawa.



Lama kelamaan, ada pula versi cerita yang lebih kurang sama kisahnya bertebaran menjadi bahan-bahan lawak sesi ceramah dan tazkirah.



Ustaz ini memang Syaitan!


“Ustaz ni memang SETAN” kata teman sambil menggengam tangannya, mukanya merah padam.



“Sabar.” balas saya cuba menenangkan beliau.


Memang sukar untuk memahami perasaannya. Sang ustaz telah ‘merompak’ ratusan duitnya secara berdepan. Melalui ‘mileage claim’ perjalanan sepanjang bertugas, walhal kereta beliau yang Sang ustaz naiki, dengan duit beliau minyak kereta diisi.



Ini kisah benar.



Tambah Sang ustaz, “Tiada yang bergelar ustaz dalam jabatan ini kecuali saya”, respon sang ustaz suatu ketika dahulu.



Anda mungkin marah dan saya juga marah apabila institusi ustaz diperlekeh sedemikian rupa. Tetapi cuba kita becermin sejenak. Marah semata tidak akan merubah wajah ustaz. Kita perlukan revolusi dan revolusi perlukan PENGORBANAN. Jika tidak, kita bersetuju dengan mereka yang mengatakan "Ustaz memang begitu".



Institusi Ustaz diperlekeh: Salah siapa?


“Ringkasnya, pemahaman yang ada dalam benak kebanyakkan masyarakat seolah-olahnya tidak membezakan antara ustaz yang banyak bertalaqqi di jami’ dengan ustaz yang banyak bertalaqqi di internet, ustaz yang banyak mengumpul koleksi kitab dengan ustaz yang banyak mengumpul koleksi filem, ustaz yang banyak menziarahi masyaikh dengan ustaz yang banyak menziarahi shopping complex, ustaz yang harinya bermula seawal 5 pagi dengan ustaz yang harinya bermula selewat 12 tengahari, ustaz yang letih tidak cukup tidur menelaah dengan ustaz yang letih sebab tidur tidak menelaah, ustaz yang ‘berbuih’ mengajar adik-adik dengan ustaz yang ‘berbuih’ bersembang kosong, ustaz yang bersengkang mata bertahajjud dengan ustaz yang bersengkang mata berchatting, ustaz yang penuh didada dengan ayat Quran dan matan hadis dengan ustaz yang penuh didada dengan matan lagu dan nasyid, ustaz yang banyak menulis dengan ustaz yang malas membaca apa yang telah ditulis. Ustaz yang bekerut dahi merisaukan masalah umat dan ustaz yang berkerut dahi kecewa pasukan bola sepaknya gagal untuk mara ke perlawanan seterusnya. Ustaz yang sedar dirinya banyak kekurangan dengan ustaz yang tidak merasai apa-apa kekurangan. Anda teruskan sendiri senarainya. Yang penting, kesemuanya akan dibakulkan dalam dalam satu bakul yang sama setelah keluar daripada universiti Islam dan/atau pulang ke Malaysia, iaitu bakul ustaz.



Semuanya akan dipanggil ustaz. Ustaz-ustaz inilah nantinya akan diminta mengisi kekosongan kuliah di surau dan masjid, ceramah agama sempena Isra' Mikraj, Maal Hijrah dan Maulid. Ustaz ini nantinya diminta untuk mengisi khemah ibadah. Ustaz inilah nantinya akan ditanya masalah faraid, zakat, puasa dan solat. Ustaz inilah nanti diminta berkhutbah Jumaat, Aidilfitri dan Aidiladha.


Maka ustaz ini jugalah yang nantinya akan berdolak dalik seribu alasan. "Bagi pada orang lain dulu", "Bidang saya lughah, saya tak boleh jawab tentang fekah", "Saya tak bersedia lagi, baru semalam balik dari Syria", "Saya tak pandai nak berceramah" dan beraneka alasan yang lain. Setelah bertahun di Timur Tengah, agaknya boleh ke makcik dan pakcik di kampung menerima semua alasan ini.



Tidak kurang juga yang mengagahkan diri menerima cabaran dek kerana tercabar membawa title ustaz. Akhirnya keluarlah fatwa-fatwa pelik lagi ajaib yang layak dimasukkan ke dalam "World Books Of Record". Lebih sedih jika ada yang berceramah, membawa gelaran ustaz tetapi memalukan pewaris Nabi melalui caci maki dan umpatan dalam kuliah dan tazkirah yang disampaikannya.


Masyarakat yang berfikir dan cermat memerhati menyimpulkan, ustaz hari ini hanya pada nama bukan ruh, hanya pada kata-kata bukan amalan, hanya pada idea bukan perlaksanaan, hanya pada kulit bukan pada isinya. Ustaz tidak mampu memimpin dan membimbing masyarakat. Ustaz hanya pandai bercakap (baca: menggoreng). Dakwah ustaz tidak berhikmah. Ustaz tidak progresif dan dinamik. Pendekatan ustaz tidak approachable. Ustaz tidak up to date. Ustaz tidak itu dan ini.”



Luahan seorang pelajar di Dimasyq atas judul “Ustaz Memang Begitu” yang saya nukilkan ini tidak memberikan masyarakat kita jawapan, tetapi berkehendak masyarakat terus berfikir dan menilai orang yang selama ini menjadi rujukan mereka. Diakah Ustaz?



Antara Ustaz, Protaz, Tazpro


Kebelakangan ini pelbagai nama baru cuba dikomersialkan, Protaz yang secara amnya merujuk kepada individu yang tidak berlatar belakangkan pendidikan agama kemudian menceburi bidang agama, manakala Tazpro pula secara amnya merujuk kepada individu yang berpendidikan agama tetapi menceburi bidang pendidikan professional seperti bidang ekonomi, engineering dan sebagainya. Pendidikan agama dan pendidikan yang dianggap dunia kedua-duanya adalah ilmu yang mesti diberikan penekanan dalam menjalani kehidupan zaman ini, hanya sahaja pengkategorian ilmu Fardhu ‘Ain dan Fardhu Kifayah membuatkan ilmu agama ditimbang lebih berat di sisi ilmu dunia yang lainnya. Juga tidak lupa kerana ilmu agama menyelamatkan individu di dunia dan di akhirat.



Adapun istilah Protaz mahupun Tazpro semua ini (pada pandangan saya) hanyalah suatu istilah bagi mengisi kelompongan institusi ustaz. Namakanlah apa jua istilah, asalkan individu itu mencari ilmu dunia dan akhirat demi membantu dan menyumbang kepada umat Islam. Tetapi mengapa perlu kita ambil kisah tentang istilah ‘Ustaz’? Bukannya istilah ‘Professor’ yang mungkin sama maknanya. Kerana gelaran ‘ustaz’ merupakan jolokan kepada mereka yang bercakap tentang Islam!



Bolehkah masyarakat awam kini membezakan antara ‘Ustaz’ yang bercakap berdasarkan sangkaannya apabila ditanya sesuatu masalah dengan ‘Ustaz’ yang bercakap "Berikan saya waktu untuk mengkaji dalil-dalilnya dan menganalisa masalahnya. Setelah saya merasa yakin dengan kebenaran dalil-dalilnya, barulah saya akan beri pandangan yang saya rasakan benar.".


Maka jangan cepat melatah jika hari ini masyarakat mula meragui pada sesetengah insan yang bernama ustaz, ustaz yang menghafal skrip “Islam itu indah”, “Islam itu mudah”,”Islam itu solusi”!. Krisis keyakinan pada golongan agamawan berakar pada 1001 perkara pelik dan ajaib yang terbit dari kalam dan perbuatan ustaz. Bermula dari soal sikap, cara berfikir, cara bertindak dan sebagainya.



Saya bukan Ustaz, Ustut pun bukan


“Saya bukan Ustaz, Ustut pun bukan” kata seorang, pendakwah bebas. Dialog itu diulang-ulang setiap kali memperkenalkan dirinya di hadapan orang ramai dan mendatangkan hilai tawa para pendengarnya. Pendakwah bebas ini lebih selesa dirinya digelar ‘saudara’ atau Brother. Mungkin juga ramai tidak selesa menggelarkannya ‘Ustaz’ kerana dia adalah ‘saudara baru’ (walaupun sudah puluhan tahun beragama Islam). Cuma sahaja masalah murtad yang ‘saudara baru’ ini urus dan selesaikan mungkin sama banyak dengan jumlah orang yang dituduh dan dihukum murtad oleh sesetengah orang yang bergelar Ustaz.



Maka saya juga ingin berpegang kepada pernyataan beliau ini. Supaya diri ini boleh lupakan sejenak bab gelaran, dengan mengagungkan perilaku dan ilmu pengetahuan.



Justeru,para pembaca tidak perlu melatah. Artikel ini hanya sebuah pandangan, jika anda tidak setuju dengannya, bolehlah dibakul sampahkan sahaja. Tidak disertakan sebarang ayat Quran mahupun hadis Nabi dalam artikel ini. Cuma sekadar perkongsian peribadi yang barangkali setiap kita mempunyai seribu satu kisah tersendiri, kisah yang boleh menggoyahkan kepercayaan kita terhadap institusi ustaz yang dijunjung tinggi.



Saya hanya ingin berpesan tentang beratnya bebanan tanggungjawab yang dijunjung melalui gelaran dan istilah yang dikhuatiri boleh memakan diri jika tidak dipelihara penggunaannya. Tidak pula saya bermaksud menyalahkan mana-mana pihak yang membawa gelaran ustaz, malah saya menjunjung tinggi dan menghormati hak dan pandangan masing-masing. Cuma saya rasa jelek jika ada yang berkeras mahukan dirinya digelar ustaz.



Saya hanya pemerhati luar kotak seperti mana masyarakat awam yang dahagakan ilmu dan akhlak para ustaz untuk dijadikan contoh, golongan ustaz yang diangkat dan dipilih menjadi pewaris nabi. Apakah langkah Nabi yang ustaz warisi, atau langkah yang diri sendiri sangkakan Islami? Bagi yang bertempik atas anggapan artikel ini berat sebelah kerana tidak menceritakan sisi baik yang boleh diambil manfaat daripada golongan ustaz, saya mohon selami semula makna sebenar tajuk artikel ini sekiranya gagal memahami mesejnya.



Wallahu’allam.


Ibn Yusof

14 September 2010 / 5 Syawal 1431

9.08p.m

www.ibnyusof.blogspot.com


Thursday, September 9, 2010

Memahami Signifikasi Ber’eidulfitri Melalui Proses Pentarbiyahan Ramadhan

1 Syawal hari perayaan.

1 Syawal hari kesyukuran.

1 Syawal hari kegembiraan.

1 Syawal hari keraian.

Namun apakah pula signifikasi ‘Eidulfitri yang mempunyai nilai dengan tertegaknya syiar Islam melalui sambutan perayaan pada hari tersebut?

Sebelum umat Islam melangkah masuk ke dalam bulan Syawal dan melambai pemergian Ramadhan, peringkat klimaks yang perlu dilalui oleh semua umat Islam ini hanya berlaku setelah diuji keimanan umat Islam melalui kewajiban berpuasa sebagai tanda orang yang beriman dan sanggup meredahi proses pentarbiyahan selama sebulan. Ini semua dilakukan bagi meraih suatu hasil yang besar signifikasinya dan telah dinyatakan secara jelas melalui firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa”[al-Baqarah, 2:183]

Para ulama rahimahullah telah mejelaskan apa yang dimaksud dengan taqwa, makna taqwa dapat disimpulkan sebagai suatu usaha melakukan apa yang diperintahkan oleh Allah dan menjaga jiwa dari perbuatan yang membuatnya berdosa, dan juga dengan meninggalkan apa yang dilarang [Rujuk Imam An-Nawawi, dalam Tahriru al-Fazhil Tanbih, hlm. 322 dan Ibn Katsir, dalam Tafsir Ibn Katsir terhadap ayat At-Thalaq : 2-3, jld. 4 hlm. 400]

Pemahaman terhadap makna taqwa itu selaras dengan makna hadis apabila Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Bahwasanya seorang hamba, tidaklah akan dapat mencapai darjat ketaqwaan sehingga ia meninggalkan apa yang tidak dilarang, supaya tidak terjerumus pada hal- hal yang dilarang” [Hadis Hasan Riwayat Imam Tirmidzi, Imam Ibnu Majah dan Imam Baihaqi] .

Makna lain bagi perasaan taqwa ini dapat dilihat melalui analogi yang dibuat oleh Ubai bin Ka’ab di dalam kisah hadis berikut:

Diriwayatkan bahawa Umar al-Khattab Radhiyallahu 'anhu pernah bertanya kepada Ubay bin Ka'ab mengenai taqwa, maka Ubay bertanya kepadanya: "Tidakkah engkau pernah melewati jalan yang berduri?". Umar menjawab: "Ya." Ubay bertanya lagi: "Lalu apa yang engkau kerjakan?" Umar menjawab: "Aku berusaha keras dan bekerja bersungguh-sungguh untuk menghindarinya." Kemudian Ubay menuturkan: "Yang demikian itu adalah Taqwa".[1] [Tafsir Ibn Katsir terhadap surah al-Baqarah ayat 2, jld. 1 hlm.46]

Justeru hari kegembiraan dan kemenangan yang disambut pada tarikh keramat yakni pada 1 Syawal itu ialah satu perayaan yang diraikan bagi menandakan syiar Islam setelah orang-orang yang beriman melalui proses pentarbiyan selama sebulan. Dan proses pentarbiyahan Ramadhan ini adalah berbentuk khusus kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala mengkhususkan bulan Ramadhan dari bulan-bulan yang lainnya, di antara galakan dan motivasi bagi memperoleh objektifnya sepanjang proses pentarbiyahan ini dapat disimpulkan seperti berikut:

  1. Bau mulut orang yang berpuasa, lebih harum di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala, daripada minyak wangi kesturi.
  2. Para malaikat sentiasa mendoakan ampunan bagi orang yang berpuasa sampai ia berbuka puasa.
  3. Dibukanya pintu-pintu syurga dan ditutupnya pintu-pintu neraka.
  4. Terdapat ampunan bagi orang yang berpuasa
  5. Diikatnya syaitan.
  6. Terdapat Lailatul Qodar, iaitu suatu malam yang lebih baik dari pada seribu bulan.

Makanya lambaian seorang hamba terhadap bulan Ramadhan menuntut satu proses muhasabah diri yang amat mendalam, dengan menilai semula progres diri sepanjang usaha mencapai objektif taqwa selama proses pentarbiyahan yang memakan masa selama sebulan sehari semalam. Muhasabah diri juga merujuk kepada perasaan khuatir di sudut hati kecil supaya tidak tergolong dalam golongan yang Nabi doakan kecelakaannya yakni seseorang yang masuk bulan Ramadhan tetapi keluar darinya dengan tidak diampuni dosanya oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Hal ini tercatat di dalam kisah berikut:


Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam naik ke atas mimbar kemudian berkata, “Amin, amin, amin”.Para sahabat bertanya.”Kenapa engkau berkata amin, amin, amin, wahai Rasulullah?” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Telah datang malaikat Jibril dan ia berkata, "Celaka seseorang yang masuk bulan Ramadhan tetapi keluar dari bulan Ramadhan tidak diampuni dosanya oleh Allah dan katakanlah amin!’, maka aku berkata : ‘Amin’.Kemudian Jibril berkata lagi, "Celaka seseorang yang mendapatkan kedua orang tuanya atau salah seorang dari keduanya masih hidup tetapi itu tidak memasukkan dia ke syurga dan katakanlah amin!’ maka kukatakan, ‘Amin’ “.Kemudian Jibril berkata lagi," Hai Muhammad celaka seseorang yang jika disebut nama engkau namun dia tidak bershalawat kepadamu dan katakanlah amin!’ maka kukatakan, ‘Amin’.” [Hadis Riwayat Imam al-Bukhari]


Oleh itu proses muhasabah ini dianggap sangat releven dalam diri setiap individu yang bergelar Muslim, hal ini adalah kerana sepanjang proses pentarbiyahan di bulan Ramadhan ini melibatkan jadual padat merangkumi aktiviti-aktiviti yang membentuk jati diri seorang muslim yang bertaqwa. Buktinya dapat dilihat melalui :


1. Qiyamu Ramadhan atau Solat terawih

“Barang siapa yang mendirikan Qiyamu Ramadhan dengan penuh keimanan dan berharap pahala Allah, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” [ Hadis Riwayat Imam Bukhari dan Imam Muslim]


2. Zakat fitrah yang bertujuan menyucikan harta

Hadis Ibn Abbas Radhiyallahu 'anhuma: "Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam mewajibkan zakat fitri, penyucian bagi orang yang puasa dari perbuatan sia-sia, yang buruk dan (memberi) makanan bagi orang miskin" [Hadits Riwayat Imam Abu Dawud dan Imam An-Nasa'i ]


3. Dan juga dengan meninggalkan perkara-perkara yang mengurangkan pahala dan membatalkan puasa bagi mengawal serta mengikat nafsu.

“Barang siapa yang tidak meninggalkan perkataan dusta dan keji serta amal perbuatan keji, maka Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak memerlukan puasanya yang sekadar meninggalkan makanan dan minuman” [Hadits Riwayat Imam Bukhari]


4. Dan semua aktiviti amal yang mampu membentuk jati diri orang-orang yang bertaqwa seperti bersedekah, memberi makan orang yang berpuasa, memperbanyakan zikir,doa dan istighfar (mohon keampunan) dan lain-lain amal soleh.

“Sedekah yang paling utama adalah sedekah di bulan Ramadhan” [Hadis Riwayat Tirmidzi].


“Barang siapa yang memberi makan orang yang berbuka puasa, maka baginya pahala seperti orang yang berpuasa tanpa mengurangi sedikitpun pahala orang berpuasa tadi.” [Hadis Riwayat Imam Ahmad, An Nasa’i]


5. Mencari Lailatul Qadar dan ber’iktikaf

“Barang siapa yang mendirikan qiyamulail pada saat Lailatul Qodar kerana iman dan mengaharapkan pahala Allah, nescaya diampuni dosa-dosanya yang telah lalu”. [Hadis Riwayat Imam Bukhari dan Imam Muslim]


Senarai contoh di atas hanya merujuk kepada beberapa amalan utama dan boleh dipanjangkan lagi dengan amalan serta aktiviti-aktiviti amal soleh yang lainnya. Cuma apa yang ingin diketengahkan ialah bahawasanya keberhasilan dalam mencapai objektif untuk menjadi orang yang bertaqwa ialah objektif yang sangat agung dan tidaklah ia diperolehi dan diberikan kepada orang yang sekadar meninggalkan makanan atau minuman sahaja. Maka daripada proses pentarbiyahan Ramadhan yang dilalui diharap menyediakan seorang hamba itu untuk mengharungi bulan-bulan yang mendatang.


Daripada sekian banyak ayat-ayat Quran dan hadis-hadis yang menceritakan kelebihan bulan Ramadhan, dapatlah kita simpulkan objektif dan hasil yang diharapkan dan dikehendaki selepas melalui proses pentarbiyahan Ramadhan ini merujuk kepada dua agenda penting (tetapi tidak terhad kepadanya sahaja) iaitu:


i. Mendapatkan keampunan Allah

ii. Menjadi orang yang bertaqwa


Mengapakah objektif dan hasil Ramadhan ini perlu diberi penekanan?


Hal ini adalah kerana itulah yang akan kelak membentuk jati diri seorang mukmin yang bertaqwa sepanjang bulan berikutnya. Jika seorang insan tidak mengetahui apakah objektifnya membuat sesuatu, dalam erti kata lain untuk apakah dia menahan lapar dan dahaga serta perkara-perkara yang membatalkan puasa di siang hari, maka tidaklah hairan jika kita lihat individu itu sebaik melangkah masuk 1 Syawal, mereka yang selama ini istiqamah (konsisten) solat tarawih, membayar zakat, membuat amal dan lain-lain pada bulan Ramadhan, kemudiannya melakukan kemaksiatan dan mengundang murka Allah seawal pagi Syawal! Antaranya contoh yang boleh diketengahkan sebagai peringatan ialah seperti:


Ø Berlebih-lebihan dan terjerumus dalam pembaziran sebelum dan sesudah ‘Eid

Ø Meninggalkan solat fardhu pada hari 'Eid

Ø Bercampur diantara lelaki dan perempuan (ikhtilat)

Ø Mengkhususkan ziarah kubur Pada Hari ‘Eid

Ø Melakukan ibadah di kawasan kubur seperti membaca Quran dan ibadah-ibadah lain

Ø Para wanita bertabarruj (berhias diri yang berlebihan) dan keluar rumah

Ø Berhibur 'sakan' (yang keterlaluan) dan lain-lain perbuatan yang melanggar batas-batas syarak.


Kesimpulan artikel ini hanya suatu usaha refleksi diri kepada orang-orang yang telah menjalani dan berusaha sepanjang proses pentarbiyahan Ramadhan selama sebulan sehari semalam dan berhajat menjadi orang-orang yang bertaqwa.


Tidaklah objektif dan hasil proses pentarbiyahan Ramadhan ini diperolehi melainkan bagi mereka yang berusaha mendapatkannya. Dan semestinya ‘Eid itu menjadi lebih bermakna sebagai hari kemenangan dan kebahagiaan kepada mereka yang melalui proses pentarbiyahan Ramadhan dengan bersungguh-sungguh dan berpeluang merasai kemanisan hasilnya.


Maka menjadi suatu sunnah untuk diamalkan apabila setelah bertungkus lumus berusaha sepanjang Ramadhan dengan jadual aktiviti-aktiviti amal soleh yang dirancang, kita mendoakan sesama kita dengan doa yang dicontohkan oleh para sahabat Rasulullah apabila mereka saling berjumpa pada hari Eid seperti mana yang diriwayatkan oleh Al-Hafiz Ibn Hajar bahawa sebahagian mereka mengucapkan pada lainnya dengan doa dan ucapan:



تَÙ‚َبَّÙ„َ اللهُ Ù…ِÙ†َّا ÙˆَÙ…ِÙ†ْÙƒَ

“Semoga Allah menerima (amal) dari kami dan dari kamu.”

[Fathul Bari, jld. 2 hlm.446]


Sungguh tinggi harapan kita melalui doa dan ucapan ini supaya Allah Subhanahu wa Ta’ala menerima amal kita sepanjang bulan Ramadhan. Penulis sungguh tersentuh dengan kalam Mu’alla bin al-Fadhl yang berkata, “Dahulunya (para salaf) berdoa kepada Allah Ta’ala (selama) enam bulan agar Allah mempertemukan mereka dengan bulan Ramadhan, kemudian mereka berdoa kepada-Nya (selama) enam bulan (berikutnya) agar Dia menerima (amal-amal soleh) yang mereka (kerjakan)”[Ibn Rajab al-Hambali, “Latha-iful ma’aarif” hlm. 174].


Kesimpulannya, penulis berpesan kepada diri penulis sendiri dan umat Islam sekalian, agar TAQWA yang dijana di bulan Ramadhan, jangan disia-siakan. Bertaqwalah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan sebenar-benar TAQWA dan jangan sekali-kali mati, kecuali dalam keadaan diri kita ini Muslim kepada-Nya.


“Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutupi auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Dan pakaian takwa itulah yang paling baik. Yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan mereka selalu ingat.” [ Surah al-‘Araaf 7:26]


Wallahu’allam.


Ibn Yusof

9 September 2010/30 Ramadhan 14231

4.22 p.m

www.ibnyusof.blogspot.com



[1] Ada hadis yang kisahnya sama dimuatkan oleh Imam Suyuthi dalam kitab Ad-Dur al-Manthur jld. 1 hlm. 61, lelaki yang bertanya itu bukanlah Umar al-Khattab tetapi Abu Hurairah Radhiyallahu 'anhu, hadis yang Imam Suyuthi maksudkan itu diriwayatkan oleh Ibn Abi ad-Dunya dalam kitab at Taqwa.

Artikel berkenaan 'Eidulfitri yang lain:

1. Raya Sakan:Siapa Jadi Ikutan?(2007)

2. Raya Sakan: Di Mana Batas Sempadan? (2008)

3. Sambutan E'idulfitri Cara Nabi Wajar Jadi Refleksi (2009)