Ramadhan : Isu dan Kemusykilan Masyarakat Tempatan

Setinggi-tinggi kesyukuran kepada Allah Azza Wa Jalla yang memberi kita peluang bertemu lagi dengan bulan penuh keberkatan, bulan Ramdhan Al-Mubarak. Bagi yang berkesempatan merasai kenikmatan bulan Ramadhan ini, jadikanlah 4 minggu ini penuh keberkatan, 30 hari yang penuh keredhaan, 720 jam penuh kesyukuran dan 2,592,000 saat diselimuti keimanan. Artikel tahun sebelumnya penulis telahpun berkongsi secara dasar tentang hadis-hadis berpuasa melalui artikel “Ramadhan:Siapa Contoh Tauladan”,juga berkenaan pendedahan berkenaan hadis-hadis lemah dan palsu dalam artikel “Hadith/Hadis/Hadits Lemah (Dha’if) dan Palsu (Maudhu’) Berkenaan Ramadhan” dan cerpen bertajuk “Ramdahan Pertama Si Kecil Irfan” yang dirasakan ada baiknya untuk dirujuk semula bagi bersiap sedia menempuh bulan penuh mulia ini.

Walau bagaimanapun dalam berkongsi perihal hal ehwal puasa dalam artikel kali ini, penulis merasakan ada relevennya penulis memilih beberapa isu dan kemusykilan yang mahsyur di kalangan para pembaca dan mengupasnya dengan lebih mendalam bagi kita sama-sama menelusuri jawapan kepada permasalahan seputar puasa di bulan Ramadhan ini. Antara yang penulis sempat ulang kaji sebelum memasuki bulan Ramadhan ini adalah 4 jilid buku Soal-Jawab Himpunan Fatwa yang memuatkan fatwa-fatwa oleh Syeikh Muhammad Bin soleh Al-Munajid, Syeikh Muhammad Bin Soleh Al-‘Uthaimin dan Syeikh Abdul Aziz Bin Abdul Bin Baz yang dirasakan mudah difahami hatta oleh orang awam sekalipun. 4 Jilid himpunan fatwa mereka ini telah diterjemah dan diterbitkan oleh Karya Bestari.

Dalam sekian banyaknya persoalan yang terjawab dalam himpunan fatwa ini, penulis memilih untuk berkongsi beberapa isu yang kecil tetapi berperanan penting dalam penyempurnaan ibadah puasa dirasakan releven untuk bacaan bersama.

1.Puasa tanpa solat

Hal ini walaupun dianggap remeh akan tetapi hendaklah kita mengakui bahawa ianya sememangnya berlaku dalam masyarakat kita. Ramai yang berpuasa tetapi meninggalkan solat. Walhal solat dan berpuasa keduanya merupakan rukun islam yang tinggi nilainya. (Perbincangan ini tidak merujuk kepada perempuan haid yang diberikan kelonggaran untuk tidak solat apatah lagi berpuasa tetapi khusus kepada lelaki dan perempuan yang berpuasa tetapi tidak melaksanakan kewajiban solat).

Secara puratanya terdapat dua golongan yang tidak menunaikan solat, pertama mereka yang lansung tidak solat. Kedua, mereka yang tidak solat pada hari atau waktu tertentu. Dalam hal ini semua amalan yang dilakukan pada hari tersebut adalah tertolak. Dalam erti kata lain, orang yang tidak melaksanakan solatnya, akan dihapuskan semua amalannya dan orang yang hanya meninggalkan solatnya sekali sekala, amalannya pada hari itu sahaja yang akan tertolak.

Suka untuk penulis memetik kata-kata Abdullah Ibn Syaqiq rahimahullah yang berkata:

“Para sahabat Rasulullah Sallallahu'alahi Wa Sallam berpendapat bahawa meninggalkan sesuatu ibadat tidak menjadikan seseorang itu kafir, melainkan solat. Berdasarkan ini, jika seseorang itu berpuasa tetapi tidak mengerjakan solat, puasanya tertolak dan segala amalannya tidak memberikan apa-apa ganjaran pada hari Kiamat nanti.

Kami menasihati kamu agar mendirikan solat dan berpuasa. Pahala puasa akan tertolak jika kamu meninggalkan solat kerana sebarang bentuk amal ibadat tidak akan diterima daripada seseorang yang kafir.” (Fatawa al-siyam, m.s 87)

2. Syarat sah puasa : Niat Puasa

Setiap kali menjelang bulan Ramadhan pasti ada yang bertanyakan bagaimana berniat puasa Ramadhan kerana telah 11 bulan meninggalkan bulan mulia ini. Pada mereka yang segan bertanya, sama ada mereka menggoogle niat puasa ataupun kembali membuka buku-buku puasa untuk menghafal semula niat puasa tersebut.

Kepentingannya dan juga kedudukannya yang selalu di awal sesuatu ibadah menjadikan topik ini menjadi suatu tajuk yang sangat penting. Dengan niat kita dapat membezakan antara amalan kebiasaan atau amalan ibadah, amalan ikhlas atau ria', amalan umum atau khusus.

Niat ibadah puasa adalah sebagaimana ajar Rasulullah Sallallahu'alahi Wa Sallam dalam hadis yang berikut:

“Sesiapa tidak berniat melakukan puasa sebelum fajar maka tidak ada puasa baginya.” (Hadis riwayat Imam Abu Daud, Tirmizi dan an-Nasai)

Daripada hadis ini difahami bahawa seseorang wajib meniatkan puasanya setiap hari, antara masa tenggelam matahari (maghrib) sehingga terbit matahari (fajar). Demikian menurut pendapat jumhur para ulamak. Justeru apa yang perlu difahami oleh para pembaca ialah beza antara berniat dan juga lafaz niat. Kedua perkara ini adalah beza dari sudut hukum fekah dan perlu difahami dan dihadam dengan jelas. Hukum berniat adalah wajib dalam semua ibadah tanpa diperselisihi para ulamak. Akan tetapi dalam bab melafazkan niat wujud perbezaan pendapat di kalangan para ulamak. Adapun yang perlu difahami ialah tuntutan niat letaknya di hati, bukan di mulut.

Kesimpulannya, tiada sebarang bentuk lafaz atau susunan kata yang diajar oleh Rasulullah Sallallahu'alahi Wa Sallam sebagai bentuk niat yang perlu diamalkan, walau bagaimanapun berniat itu tetap dianggap wajib sebagai syarat sah puasa. Maka untuk memudahkan para pembaca memahaminya, situasi menyediakan makanan dengan tujuan bersuhur itu telahpun dianggap sebagai niat untuk berpuasa tanpa perlu melafazkan secara lisan “Sahaja aku berpuasa pada esok hari kerana Allah Ta’ala”. Situasi ini tidak sesekali menyebabkan puasa seseorang itu terkesan kerana lafaz secara lisan niat bukanlah syarat sah puasa seperti mana syarat berniat di dalam hati untuk berpuasa.

3. Ter-buat (tidak sengaja) akibat tidak tahu atau terlupa

Perkara yang dilakukan secara tidak sengaja disebabkan tidak tahu atau terlupa sentiasa menjadi topik releven bukan sahaja dalam bab puasa, tetapi juga dalam bab ibadah-ibadah lain. Soalan-demi soalan menhujani golongan agamawan di kuliah-kuliah sehinggakan forum-forum siber demi mendapatkan kepastian. Hadis Nabi Sallallahu'alahi Wa Sallam bermaksud:

“Menuntut ilmu adalah wajib bagi setiap muslim” (Hadis sahih diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah)

Hadis ini menjadi dasar kepentingan dan kewajiban menuntut ilmu bagi setiap muslim apatah lagi dalam hal ehwal agama yang merupakan fardhu ain. Kelalaian penuntutan ilmu akan mengakibatkan seseorang itu mendasari amal-amal ibadah yang dilakukan tanpa kaedah ilmu yang sebenar. Sebab itulah kita selalu melihat seseorang itu pakar dalam sesuatu bidang fardhu kifayah tetapi tidak mengambil berat dalam bab fardhu ain sehingga menjerumuskan dirinya ke dalam amalan-amalan yang tidak didasari dengan ilmu yang benar. Walaupun ianya (sifat tidak tahu dan terlupa) adalah perkara yang tidak dapat dielakkan oleh setiap insan, setiap muslim tidak sewajarnya kekal berada di zon selesa berlingkaran sifat tidak tahu dan terlupa. Atas dasar itu ilmu merupakan penawar mujarab kepada sifat tidak tahu dan terlupa.

Walau bagaimanapun, bagi individu yang telah melakukan sesuatu perkara di bulan puasa dan sedar ianya berpunca daripada sifat tidak tahu dan terlupa. Allah Azza Wa Jalla berfirman dengan jelas yang bermaksud:

“Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Ahzab 33 - 05)

Dan Nabi Sallallahu'alahi Wa Sallam bersabda:

“Telah diangkat dari umatku dosa kerana mengerjakan sesuatu lantaran tersilap, terlupa dan dipaksa.” (Hadis diriwayatkan Imam Ibnu Majah, ath-Tabarani dan al-Hakim, dari Abdullah ibnu Abbas)

“Sesungguhnya Allah telah memaafkan kerana aku, kesilapan dan kelupaan dari umat aku serta apa yang mereka lakukan kerana dipaksa.” (Hadis diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, Ibnu Hibban, al-Hakim, at-Tabrani dan ad-Daruquthni)

Walau bagaimanapun perlulah difahami bahawa tidaklah semuanya boleh dirangkumkan dalam zon tidak tahu dan terlupa. Contohnya seperti tentang ilmu-ilmu syariat (ilmu fardhu ain) yang umum seperti tentang kewajiban berpuasa, kewajiban solat dan sebagainya tidak boleh diperselisihi kewajiban dan pengetahuan akannya.Adapun ilmu yang khusus tidak dituntut ke atas setiap individu muslim untuk mengetahuinya. Boleh sahaja seseorang itu tersilap mempraktikan hadis lemah atau palsu atas dasar tidak tahu dan terlupa.

Kesimpulannya, sengaja atau tidak sengaja, terlupa dan sebagainya merupakan tali pengukur di sisi Allah Azza waJalla dalam menerima perbuatan seseorang itu dalam keadaan darurat atau kesulitan yang dihadapinya. Dalil kuat yang dijadikan ukuran perbuatan seseorang itu adalah bergantung kepada niat serta bisikan hatinya seperti sabda Nabi Sallallahu'alahi Wa Sallam yang bermaksud:

“Setiap perbuatan itu adalah berdasarkan niat dan setiap orang mendapat apa yang dia niatkan.”(Hadis diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim).

Maka jelas dalam konteks perbincangan ini bahawa jika anda termakan,terminum, atau menyetubuhi pasangan suami atau isteri di siang hari tanpa pengetahuan bahawa anda sedang berpuasa, maka tidaklah ianya membatalkan puasa tersebut.

4. Bersuhur pada waktu Imsak

Imsak dalam istilah (makna sebenar) bermaksud, menahan diri daripada makan, minum, jimak dan lain-lain perkara yang membatalkan puasa. Adapun suhur adalah bagi perbuatan makan, dan suhur, bagi apa yang dimakan ketika bersuhur, kerana itu dirasakan perkataan bersuhur adalah lebih tepat penggunaannya dari sudut bahasa arab (Lisaanul 'Arab, 1/194).

Tiada siapa dapat menafikan bahawa telah dijelaskan kebaikan bersuhur sebagaimana sabda Nabi Sallallahu'alahi Wa Sallam yang bermaksud:

“Bersuhurlah, sesungguhnya, pada makanan suhur itu ada keberkatan ”(Hadis diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim).

Walau bagaimanapun, imsak yang difahami oleh masyarakat kita pula ialah 10 hingga 15 minit sebelum masuknya waktu Fajar atau waktu Subuh dan seseorang itu tidak lagi dibenarkan makan atau minum selepas waktu Imsak tersebut supaya tidak terlajak hingga ke waktu Fajar atau waktu Subuh. Ada juga yang mewajibkan untuk tidak bersuhur pada 10 minit sebelum masuk waktu fajar atau subuh. Inilah juga imsak yang difahami oleh masyarakat umum daripada waktu imsak yang disiarkan melalui risalah, poster, televisyen mahupun institusi-institusi agama.

Pendapat ini walau bagaimanapun tidak ditemui dalil atau hujahnya, samada dari al-Qur'an mahupun as-Sunnah. Sebaliknya dalil dari al-Qur'an mahupun as-Sunnah menerangkan agar waktu bersuhur, iaitu makan dan minum bagi tujuan berpuasa, dilambatkan sehingga hampir ke waktu Fajar.

Hal ini seperti mana terlebih dahulu dijelaskan di dalam al-Quran bahawa Allah subhanallahu Ta’ala berfirman:

“Dan makan serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam (cahaya malam), iaitu waktu fajar; kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (iaitu menjelma waktu Maghrib)” (Surah al-Baqarah 2:187).

Dari ayat di atas jelas tertulis bahawa Allah memerintahkan kita untuk makan dan minum (bersuhur) sehingga nyata kelihatan terbitnya cahaya pagi. Perintah disini mengikut ulamak usul bukan memberi makna wajib walaubagaimanapun paling kurang ia memberi makna harus. Berdasarkan hadis pula menceritakan bahawa Nabi Sallallahu'alahi Wa Sallam bersabda:

“Janganlah menahan kamu dari makan dan minum oleh azannya Bilal, tetapi terus makan dan minumlah kamu sehingga Ibnu Ummi Maktum melaungkan azannya (Hadis diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim).

Hadis di atas difahami ulamak fekah bahawa Bilal melaungkan azan sebelum masuknya waktu subuh dengan tujuan mengejutkan orang yang sedang tidur supaya bangun bersuhur dan Ibnu Ummi Maktum pula melaungkan azan apabila masuknya waktu subuh.

Malah hadis lain menguatkan lagi hujah dibolehkan untuk makan dan minum (bersuhur) sehinggalah laungan azan subuh apabila Abu Hurairah radiallahu’anhu berkata, Rasulullah Sallallahu'alahi Wa Sallam bersabda:

“Apabila seseorang kamu mendengar azan sedangkan bekas makanan / minuman masih berada di tangannya, maka janganlah dia meletakkannya sebelum dia menunaikan hajatnya dari bekas tersebut.” (Hadis diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Ahmad).

Syaikh. Dr. Yusuf Qardhawi menerangkan:

“Jelaslah bahawa waktu Imsak yang dimulai sekian-sekian lama sebelum terbitnya Fajar, sebagaimana yang ditetapkan orang secara terus menerus, sama sekali tidak berdasarkan Kitabullah dan Sunnah Rasulullah Sallallahu'alahi Wa Sallam Penetepan sedemikian adalah merupakan sikap berlebih-lebihan dalam agama. Bahkan ia menyalahi Sunnah Rasulullah Sallallahu'alahi Wa Sallam yang memandang baik penangguhan makan sahur sehingga akhir malam (iaitu sebelum terbit fajar)” (Fatwa al-Mu'ashirah, m.s 406-407).

Kesimpulannya, seseorang dibolehkan bersuhur, iaitu makan dan minum sehingga azan dilaungkan atau sehingga jelas nyata baginya kelihatan iras-iras cahaya pagi di ufuk timur. Perlulah kita melewatkan bersuhur kerana ia merupakan kunci keberkatan yang telah dijanjikan oleh Nabi Sallallahu'alahi Wa Sallam melalui sabda baginda yang sekian banyaknya.

"Makanan suhur itu berkat, maka jangan sekali-kali kamu meninggalkannya,walaupun kamu meneguk seteguk air, sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya mendoakan mereka-mereka yang bersuhur "(Hadis diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Ibn Hibban).

5. Memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan seperti hidung atau telinga

Telah masyur diajari di sekolah rendah hinggakan menengah bahawa memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan seperti hidung atau telinga adalah membatalkan puasa. Walhal tiada satu dalil yang jelaspun menegah perbuatan sedemikian ketika sedang berpuasa. Kesilapan dalam pembelajaran sedemikian memberi kesan kepada pengetahuan sesetengah individu sehinggalah mereka dewasa. Penetapan hokum yang tidak didasari apa-apa bukti atau dalil dan nas yang jelas ini bertujuan memberat-beratkan umat Islam kerana di dalam al-Quran, Allah Subhanallahu Ta’ala berfirman dengan jelas bahawa hanya tiga perkara sahaja perkara yang membatalkan puasa:

“Maka sekarang (1) setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu; dan (2) makanlah serta (3) minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib)” (Surah al-Baqarah 2:187)

Atas sebab itulah Syaikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh al-Siyam memberikan ulasan berkenaan hal ini dengan berkata:

“Para ahli fekah radhiallahu 'anhum telah memperluas pembahasan hal-hal yang membatalkan puasa sedemikian rupa sehingga saya tidak yakin hal-hal tersebut pernah terfikir di benak seorang jua daripada para sahabat Nabi Sallallahu'alahi Wa Sallam, yakni orang-orang yang menyaksikan secara langsung penurunan al-Qur’an, yang memahami secara terus pesanan Allah dan Rasul-Nya dengan sebaik-baik pemahaman dan yang berpegang teguh kepadanya dengan sebaik-baiknya.

Banyak ahli fekah telah memperlebarkan wilayah pembahasan akan hal-hal yang dianggap membatalkan puasa. Para fuqaha Mazhab Hanafi telah menyebut sekitar 57 perkara manakala fuqaha Mazhab al-Syafi‘e tidak kalah banyaknya. Sejumlah ulamak masa kini bahkan memperincikan hal-hal yang dapat membatalkan puasa secara aneh. Mereka membuat kaedah-kaedah lalu membangun di atasnya cabang-cabang persoalan yang tidak terhitung bilangannya. Namun kaedah-kaedah itu sendiri tidak didasarkan kepada dalil-dalil yang kuat daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Ada di antara mereka yang berkata bahawa kemasukan sesuatu benda, seperti kerikil umpamanya, ke dalam rongga badan orang yang berpuasa akan membatalkan puasanya.”

Kesimpulan

Tidak dapat dinafikan bahawa banyak lagi persoalan, isu, kemusykilan dalam hal ehwal puasa di bulan Ramadhan, dan antara sekian banyaknya isu tersebut, penulis hanya memetik lima isu dan persoalan ini. Ianya diketengahkan kepada para pembaca atas pemerhatian dan pengetahuan penulis tentang lima perkara ini yang sangat masyur dan sering menimbulkan salah faham di Malaysia ini bukan sahaja dikalangan orang awam, malah sesetengah golongan agamawan. Diharap perkongsian kali ini dapat member manfaat kepada para pembaca dalam menempuh bulan Ramadhan yang mulia ini dengan berlandaskan sunnah Nabi Sallallahu'alahi Wa Sallam.

Apakah yang akan kita lafazkan apabila Allah meminta bukti-bukti amalan kita di akhirat nanti? Apa yang dinyatakan di dalam artikel kali ini sebenarnya telah diketahui ramai dan bukan bertujuan untuk membicarakan secara terperinci hukam-hakam yang berkaitan dengan puasa kerana ianya telahpun termuat dalam kitab-kitab muktabar para ulamak fekah. Tetapi, apa yang menjadi fokus penulis, hanyalah satu bentuk pendedahan yang menginginkan para penuntut ilmu kembali kepada manhaj beristidlal dalam sesuatu perkara. Zaman bermadah tanpa dalil ibarat tin kosong, sudah lapuk dan harus ditinggalkan sebagai penuntut ilmu bahkan masyarakat umumnya. Marilah kita kembali kepada sunnah Nabi Sallallahu'alahi Wa Sallam dalam beramal ibadah kerana itulah warisan yang pasti dan jelas diakui sebaik-baik petunjuk.

"Aku telah meninggalkan kepada kamu perkara yang mana selagi mana kamu berpegang dengannya, kamu tidak akan sesat selamanya : Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya " (Shahih Attarghib Wa Attarhib, oleh Syeikh Al-Albani :40)

Ramadhan Kareem & Kul’ aam Wa Antum Bi Khair

Wallahu’allam.

Ibn Yusof
17 Ogos 2009 / 26 Sya’ban 1430
6.26 p.m
www.ibnyusof.blogspot.com

Ilmu Perbandingan Agama Sebagai Metod Berdakwah : Penilaian Dari Parameter Syarak

1.Pendahuluan

Tiada satu metod tetap dalam melahirkan pendakwah berhikmah, tiada juga syarat tetap dalam menilai siapakah yang layak digelar pendakwah. Dakwah selalu dikaitkan dengan hikmah tidak seharusnya dilihat hanya pada sikap dan tingkah laku pendakwah. Ia juga menuntut satu kebijaksanaan dalam menyusun strategi dengan metodologi yang bersesuaian mengikut keadaan dan suasana persekitaran. Tanpa kebijaksanaan dalam penilaian, pendakwah hanya akan menjerumuskan diri menjadi pendakwah yang bermasalah berbanding pendakwah yang berhikmah.

Apa yang para pendakwah perlu fahami ialah Malaysia sebagai negara berbilang agama perlu dimanfaatkan sepenuhnya sebagai lubuk dakwah yang subur. Dan agama mempunyai korelasi yang tinggi terhadap etnik. Agama seperti Buddha (19.2%), Kristian (9.1%), Hindu (6.3%) dan Confucious/Tao/agama tradisi lain orang Cina (2.6%); berdasarkan Banci Penduduk dan Perumahan 2000 (Bancian penduduk di negara Malaysia diadakan setiap 10 tahun sekali) adalah mad'u (orang yang didakwahi) kepada kita selaku para da'i (orang yang berdakwah) dalam menyampaikan risalah Islam.

Ilmu perbandingan agama dilihat sebagai medium yang berkesan dalam mendedahkan fakta dan logika yang disebalik perbezaan kerangka fikir kehidupan terutama bagi mereka yang hidup dalam masyarakat yang berbilang beragama. Ia juga satu cabang ilmu yang dilihat hanya tertumpu kepada sesetengah golongan kerana dilihat memerlukan kepada kepakaran dalam menilai kitab-kitab suci agama lain lalu membandingkan dengan ajaran Islam. Maka artikel ini akan cuba mendedahkan beberapa persoalan dan salah faham dalam pendidikan ilmu perbandingan agama yang semakin mendapat tempat di negara ini.

2. Mempelajari dan merujuk kepada kitab suci agama lain: Satu penilaian

Allah berfirman dengan jelas:

قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ

Katakanlah: "Hai Ahli Kitab, marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara kami dan kamu, bahwa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatupun dan tidak (pula) sebagian kita menjadikan sebagian yang lain sebagai tuhan selain Allah". Jika mereka berpaling maka katakanlah kepada mereka: "Saksikanlah, bahwa kami adalah orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)". [Surah ali-Imran 3:64]

Ayat di atas mengajar kita menjadi bijak dalam gerak kerja dakwah, mengajak para pendakwah mempunyai manhaj dan pola fikir yang jelas dalam memilih strategi terbaik dalam usaha mengajak manusia kepada Islam. Para pendakwah yang jelas pola fikirnya beruntung dikurniakan kemanisan iman dan Islam, justeru kemanisan iman dan Islam itu bukan milik perseorangan yang boleh dikedekutkan dan hendaklah ianya dikongsikan bersama manusia sejagat. Cuma sahaja apakah metedologi atau uslub dakwah terbaik? Ayat di atas menyeru mencari persamaan berbanding perbezaan yang hanya akan mencetuskan perselisihan. Bukankah majoriti agama dunia menyeru kepada kebaikan? Majoriti agama dunia mennyeru kepada Tuhan yang satu? Bukanlah bermaksud pernyataan ini menyama ratakan agama, tetapi mencari peluang dan ruang di sebalik dialog dan hubungan yang boleh dijalinkan sesama bangsa yang mungkin berlainan status agamanya.

Hujah Al-Quran dan As-Sunnah yang menjadi pegangan umat Islam tidak akan berhasil jika cuba disodokkan secara paksaan dalam dialog perbandingan agama, situasi ini menyeru para pendakwah bersikap bijak dalam melihat perbezaan keimanan terhadap sumber rujukan mereka. Selain menggunakan logik akal melalui analogi dan permainan emosi, kita juga boleh menggunakan sumber rujukan agama lain seperti kitab suci mereka. Cuma persoalan yang timbul ialah apakah Islam membenarkan uslub dakwah sebegini?

Allah berfirman di dalam al-Quran yang bermaksud:

قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ

“Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia-lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dia-lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.” [Surah al-Nahl 16:125]

Ayat ini menjadi pegangan dan prinsip dakwah yang perlu diimani dan digaris bawahi oleh setiap mereka yang berkerja untuk Allah Azza Wa Jalla. Seperti mana mereka yang berkerja di sebuah syarikat diwajibkan mengikut skop tugas yang diberikan, begitu juga halnya dengan seorang pendakwah yang diajar dengan jelas oleh Allah bagaimana cara yang sepatutnya dilakukan dalam menggalas posisi pendakwah tersebut.Setiap pendakwah walaubagaimanapun bebas menyusun uslub dakwahnya selagi mana ianya masih dalam parameter Syarak.

Maka mereka yang memilih mencedok isi kitab agama lain secara dasarnya cuba membuktikan kesamaan atau betapa kitab itu tidak mempunyai penyampaian konsisten akibat kesalahan atau percanggahan fakta. Maka seputar persoalan ini muncul dua pernyataan yang akan kita analisa selanjutnya iaitu:

1) Merujuk dan membaca kepada kitab suci agama lain adalah berbahaya kerana akan mempengaruhi minda dan menyebabkan akidah seseorang itu terpesong!
2) Nabi Sallallahu'alahi Wa Sallam sendiri melarang tindakan sedemikian!

Pernyataan di atas adalah berdasarkan sebuah hadis sahih yang merujuk kepada kisah Umar al-Khattab yang dilarang membaca kitab kaum Yahudi dan Nasrani oleh Rasulullah Sallallahu'alahi Wa Sallam. Hadis yang dikhabarkan oleh Jabir bin ‘Abd Allah radhiallahu 'anh bahawa ‘Umar bin al-Khaththab radhiallahu 'anhu pernah mendatangi Nabi Sallallahu'alahi Wa Sallam sambil membawa kitab yang diperolehnya daripada sebahagian Ahli Kitab (yakni kaum Yahudi dan Nasrani). Lalu ‘Umar membacakan kandungan kitab tersebut kepada Nabi sSallallahu'alahi Wa Sallam dan ini menyebabkan baginda menjadi marah. Lalu baginda bersabda:

أَمُتَهَوِّكُونَ فِيهَا يَا ابْنَ الْخَطَّابِ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَدْ جِئْتُكُمْ بِهَا بَيْضَاءَ نَقِيَّةً لاَ تَسْأَلُوهُمْ عَنْ شَيْءٍ فَيُخْبِرُوكُمْ بِحَقٍّ فَتُكَذِّبُوا بِهِ أَوْ بِبَاطِلٍ فَتُصَدِّقُوا بِهِ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ أَنَّ مُوسَى عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ حَيًّا مَا وَسِعَهُ إِلاَّ أَنْ يَتَّبِعَنِي

"Adakah orang-orang yang hairan dan syak wahai Ibn al-Khaththab? Demi diriku yang berada di Tangan-Nya, sesungguhnya aku datang kepada kalian dengan (Ajaran Islam) yang putih bersih. Janganlah kalian bertanya kepada mereka (Ahli Kitab) tentang sesuatu apa jua kerana mereka akan mengkhabarkan kalian perkara yang benar namun kalian mendustakannya atau (mereka mengkhabarkan kalian perkara yang) batil namun kalian membenarkannya.Demi diriku yang berada di Tangan-Nya, seandainya Musa ‘alaihissalam masih hidup, nescaya dia akan mengikutiku (Ajaran Islam)." [Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya no: 15156]

Hadis ini telah disemak oleh penyemak kitab tersebut Syaikh Syu‘aib al-Arna’uth dan mendapati sanadnya adalah lemah (dha‘if). Oleh itu ianya dilihat tidak wajar digunkan dalam membantah pembelajaran ilmu perbandingan agama. Tetapi ianya harus dilihat dari satu sisi lain apabila ianya melibatkan sumber-sumber al-Israiliyyat yang banyak diingatkan oleh Rasulullah Sallallahu'alahi Wa Sallam melalui hadis-hadis lain.

3.Hadis perihal menggunakan sumber al-Israiliyyat

al-Israiliyyat difahami sebagai apa jua sumber yang datang daripada Ahli Kitab, baik daripada sumber periwayatan mahupun daripada kitab-kitab mereka. Terdapat beberapa hadis yang boleh kita rujuk dalam mengenal pasti apakah hukum merujuk dan mengambil sumber daripada sumber-sumber al-Israiliyyat.

Hadis pertama daripada Abu Hurairah radhiallahu’anhu yang mana beliau menerangkan tindakan kaum Ahli Kitab yang membaca kitab Taurat dalam bahasa Ibrani dan kemudian menafsirkannya dalam bahasa Arab untuk orang-orang Islam. Lalu Rasulullah Sallallahu'alahi Wa Sallam bersabda yang bermaksud:

لاَ تُصَدِّقُوا أَهْلَ الْكِتَابِ وَلاَ تُكَذِّبُوهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ

Janganlah membenarkan Ahli Kitab dan jangan pula mendustakan mereka. Akan tetapi katakanlah “Kami beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan.” [Hadis Sahih al-Bukhari no: 7542 (Kitab al-Tauhid, Bab apa yang dibolehkan daripada tafsiran Taurat dan selainnya)].

Manakala hadis kedua daripada ‘Abd Allah ibn ‘Umar radhiallahu’anhumadi mana beliau berkata, Rasulullah Sallallahu'alahi Wa Sallam bersabda:

بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً وَحَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلاَ حَرَجَ وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّار

Sampaikanlah daripada aku walau satu ayat dan ceritakanlah daripada Bani Israil, tidaklah ia menjadi satu kesalahan. Dan sesiapa yang berdusta di atas namaku maka hendaklah dia mempersiapkan tempat duduknya dalam neraka. [Hadis Sahih al-Bukhari no: 3461 (Kitab Ahadits al-Anbiya’, Bab apa yang disebut tentang Bani Israil)]

3.1Menilai perbezaan hadis menggunakan sumber al-Israiliyyat

Jika kita lihat secara zahir kedua hadis yang dinyatakan di atas itu sememangnya seperti wujud percanggahan dalam arahan yang diberikan oleh Rasulullah Sallallahu'alahi Wa Sallam. Hadis pertama menyebut “Janganlah membenarkan Ahli Kitab” seumpama satu larangan walhal hadis kedua lebih bersifat neutral. Maka bagi mengelak kekeliruan atas dua arahan di atas, perlulah kita untuk merujuk kepada tafsiran hadis tersebut daripada para ulamak Islam terdahulu. Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqolani dalam menjelaskan maksud isi hadis “ceritakanlah daripada Bani Israil, tidaklah ia menjadi satu kesalahan.” berkata:

“Iaitu tidaklah dibataskan ke atas kalian berkenaan cerita-cerita daripada mereka (Bani Israel), disebabkan sebelum itu terdapat tegahan daripadanya (Rasulullah) Sallallahu'alahi Wa Sallam daripada mengambil daripada mereka dan merujuk kepada kitab mereka (e.g-Bible-pen.). Kemudian diberikan kelonggaran daripada yang sedemikian. Seolah-olah larangan tersebut berlaku sebelum penetapan hukum-hakam Islam dan kaedah-kaedah agama (sehingga) dibimbangi berlakunya fitnah. Kemudian tatkala hilangnya bahaya tersebut, diberikan izin untuk melakukan sedemikian (menyampaikan daripada sumber al-Israiliyat). Ini disebabkan terdapat iktibar yang dapat diambil pada mendengar khabar-khabar daripada zaman mereka.” [Fathul Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari (diteliti oleh Fu‘ad ‘Abd al-Baqi & Muhib al-Din al-Khatib; Dar al-Ma’rifah, Beirut, 1379H), jld. 6, ms. 498]

Justeru pemahaman yang dapat diekstrak daripada hadis pertama ialah tegahan tersebut berlaku di zaman awal Islam, al-Israiliyyat tidak diakui oleh Islam dan tidak pula diingkari, maka di sini wajib diam, sesuai dengan apa yang tercatat dalam hadis yang pertama itu. Ia merujuk kepada zaman tatkala pegangan Islam masih belum kukuh tentang asas-asas ajaran Islam. Apabila ianya telah dapat dibezakan ajaran Israiliyyat dan mempunyai pegangan ajaran Islam yang kukuh, maka adalah dibenarkan menyampaikan sumber al-Israiliyyat. Jelas bahawa ianya ditujukan kepada mereka yang tidak mampu membezakan sumber al-Israiliyat, antara yang tulen dan yang palsu. Manakala hadis kedua membenarkan kepada mereka menyampaikan sumber al-Israiliyat yang tulen atau sahih sahaja.

3.2 Kayu ukur dalam menilai kesahihan sumber al-Israiliyyat

Neraca dalam menilai sumber al-Israiliyyat bagi menetukan sama ada ianya sahih atau tidak adalah berpaksikan al-Quran dan as-Sunnah. Hal ini dinyatakan oleh al-Imam al-Syafi’ie rahimahullah dan dipetik oleh Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqolani dalam kitabnya yang bermaksud:

“Antara yang sedia dimaklumi adalah Nabi Sallallahu'alahi Wa Sallam tidak membenarkan penyampaian cerita yang dusta. Maka maksud “…ceritakanlah daripada Bani Israil…” adalah terhadap apa yang diketahui bukan dusta. Justeru terhadap apa yang dibenarkan (yakni bukan dusta) , maka tidaklah menjadi satu kesalahan ke atas kalian untuk menyampaikannya daripada mereka dan ini selari dengan sabda baginda: “Apabila diceritakan kepada kalian oleh Ahli Kitab, maka janganlah membenarkan mereka dan jangan pula mendustakan mereka.” Tidaklah dimaksudkan sebagai keizinan (daripada membenarkan mereka) mahupun larangan (daripada mendustakan mereka) berkenaan menyampaikan cerita (al-Israiliyat) terhadap apa yang telah diputuskan sebagai benar.” [Fathul Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari (diteliti oleh Fu‘ad ‘Abd al-Baqi & Muhib al-Din al-Khatib; Dar al-Ma’rifah, Beirut, 1379H), jld. 6, ms. 499]

Kemestian merujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah yang sahih dalam menilai ketulenan sumber al-Israiliyyat dikuatkan lagi dalam firman Allah Azza Wa Jalla:

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنْ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ

Dan Kami telah turunkan kepadamu Al Qur'an dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu; maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu.[Surah al-Maidah 5:48]

Maka di sini dapat kita simpulkan bahawa dibenarkan kepada para pendakwah merujuk kepada kitab suci agama lain yang merupakan sumber al-Israiliyyat seperti Bible dan seumpamanya sebagai bahan untuk berdakwah. Itupun dengan syarat pendakwah tersebut mempunyai pegangan ajaran Islam yang kukuh terutama tentang asas-asas Islam sehingga mampu membezakan antara yang al-haq (kebenaran) dan al-batil (kebatilan).

Jika dapar dipastikan ajaran akidah yang bersamaan antara kitab yang sebelumnya dengan al-Qur’an dan hadis yang sahih, para pendakwah bolehlah memanipulasi perkara tersebut dengan menggunakannya untuk berdakwah kepada orang Kristian, Buddha dan sebagainya. Hal ini ternyata bersesuaian dengan perintah Allah Subhanallahu Ta’ala:

قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ

Katakanlah: "Hai Ahli Kitab, marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara kami dan kamu, bahwa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatupun dan tidak (pula) sebagian kita menjadikan sebagian yang lain sebagai tuhan selain Allah". Jika mereka berpaling maka katakanlah kepada mereka: "Saksikanlah, bahwa kami adalah orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)". [Surah ali-Imran 3:64]

Persamaan yang dicari bukan sesekali bermaksud cuba menyama ratakan agama dalam perbandingan yang dibuat, tetapi dilihat dari sudut kebenaran Islam yang ada ditonjolkan dalam kitab-kitab agama suci lain. Antara yang boleh kita lihat ialah seperti beberapa ayat di dalam kitab suci agama lain yang menunjukkan contoh konflik pemahaman ketuhanan Jesus, pengakuan Jesus tentang ketidak mampuannya berbuat sesuatu melainkan dengan bantuan Tuhan, perkataan trinity yang hanya diceritakan di dalam al-Quran, penjelasan tentang kewujudan Nabi Muhammad Sallallahu'alahi Wa Sallam dalam kitab suci mereka dan sebagainya. Banyak lagi perbandingan yang dapat dibuat sekaligus membenarkan kalam Allah Azza Wa Jalla dan membuktikan kepincangan fakta agama selain Islam.

وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

Dan janganlah kamu berdebat dengan Ahli Kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka, dan katakanlah: "Kami telah beriman kepada (kitab-kitab) yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan kepadamu; Tuhan kami dan Tuhanmu adalah satu; dan kami hanya kepada-Nya berserah diri". [Surah Al-Ankabut 29:46]

4. Ilmu perbandingan agama menurut para ulamak silam dan kontemporari

Ilmu perbandingan agama terutamanya kajian terhadap Bible bukanlah ilmu yang baru. Ianya telah dipelopori oleh para ulmaka silam seperti Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Hazm beratus-ratus tahun yang silam. Mereka sudah membongkarkan kesilapan-kesilapan di dalam kitab suci agama Kristian yakni Bible sejak beratus tahun yang lepas. Maka tokoh-tokoh kontemporari seperti Allahyarham Syeikh Ahmad Deedat dan Dr. Zakir Naik seumpamanya hanyalah penyambung usaha tokoh-tokoh silam ini.

Malah kepentingan ilmu perbandingan agama ini diberikan perhatian oleh institusi-institusi pengajian tinggi Islam terkemuka seperti Universiti Al-Azhar dan Universiti Madinah dengan tertubuhnya Jabatan Perbandingan Agama dan subjek khas bagi mempelajari ilmu perbandingan agama khususnya Bible. Begitu juga halnya di Malaysia, university tempatan seperti Universiti Malaya, Universiti Kebangsaan Malaysia dan Universiti Islam Antarabangsa mempunyai Jabatan, subjek atau pengkhususan di dalam bidang perbandingan agama yang memerlukan para pelajarnya mempelajari dan menkaji Bible sesuai dengan peranan mahasiswa mahasiswi Islam ini sebagai pendakwah.

5. Kesimpulan

Telah bertahun lamanya penulis terlibat dalam pembelajaran dan pengkajian ayat-ayat di dalam Bible. Itupun atas tunjuk ajar dari tokoh-tokoh dalam subjek perbandingan agama di Malaysia seperti Bro. Shah Kirit, dan Bro. Ungku Fauzi, semasa terlibat dalam Fasa 1 Friendly Comparative Religion di IIS (Islamic Information & Services Foundation) beberapa tahun dahulu.

Satu perasaan yang tidak dapat digambarkan dengan kata-kata ketika memegang dan membelek-belek Bible New International Version. Dibesarkan dengan persepsi bahawa Bible adalah kitab penganut Kristian yang tidak boleh disentuh dan dibaca kerana mampu menggugat akidah Islam semestinya membuatkan jiwa ini sedikit gementar. Walau bagaimanapun, atas keberanian adanya tenaga pengajar yang mampu membimbing para peserta dalam kursus terbabit menyebabkan diri ini sedikit berani membelek satu persatu isi kandungan bible yang disertakan bantuan “Words of Christ in Red Letters”. Semestinya niat dan kemampuan itu memainkan peranan yang penting dalam merujuk kitab suci agama lain, bukan atas tujuan mencari petunjuk apatah lagi beriman dengannya kerana cukuplah al-Quran sebagai satu kitab suci yang komprehensif lagi besar manfaatnya (tanpa keraguan sedikitpun), niat ketika itu hanya satu; atas tujuan dakwah.

Uslub atau metod dakwah itu ternyata tidak dispesifikkan kepada hanya satu usaha sahaja. Justeru tiada gunanya jika sekadar sengaja mencari kesalahan metod dakwah sesetengah golongan tanpa melihat dan mencermin usaha dakwah diri sendiri terlebih dahulu. Selagimana ianya tidak melanggar batasan dan parameter yang ditetapkan oleh syarak, maka usaha itu perlu diberi sokongan dan dorongan.

“Cipta ruang, Manfaatkan peluang.”

Wallahu’allam.
Ibn Yusof
11 Ogos 2009 / 20 Sya’ban 1430
9.06 p.m
www.ibnyusof.blogspot.com

* Artikel pertama yang saya hasilkan dalam blog ini yang membincangkan tentang comparative religion ini ditujukan khas kepada semua sahabat-sahabat alumni Friendly Comparative Religion (FCR) di bawah tunjuk ajar Bro. Shah Kirit yang telah berkerja keras selama ini dalam perjuangan dakwah mereka.Semoga usaha dakwah ini diberkati oleh Allah Azza Wa Jalla.

From Misconceptions to Concepts : al-Masalih al-Mursalah and Bid’ah

I. Introduction
Masalih mursalah is the one of the principle in the Islamic jurisprudence. Basically, the idea of masalih al-mursalah is the derivation of the hukm which is not stated in the primary sources of Islamic law but implementing it for the interest of the public. Many people mistakenly understand this concept due to the lack of paying vigilant attention on the application of previous companions and scholars in using this method. Thus, this phenomenon if still cannot be solved proficiently it will become a severe cancer in the public, in which lead to the wrongly exercising this method in the present life.

In the time of companions, the usage of this principle was applied in certain situations, purposively to promote the righteousness in their judge and seeding the harmonies environment for the ummah. When many companions whom memorizing Qur’an died in a war after the prophet (peace be upon him) passed away, Umar started to suggest to Abu Bakar who was the first caliphate at that time, to do the compilation of the Qur’an. Initially, caliphate Abu Bakar refused to accept Umar’s opinion because the prophet (peace be upon him) did not do it during his lifetime. When Allah has promised to protect His holy Book from lost, unfortunately, Abu Bakar accepted this idea after went deeply into this matter, looking its benefits and drawbacks. Afterward, he asked his companions to start for compiling the scattered Qur’an by collecting the verses among the companions. This pure effort still has a value until now, when many people get benefit from it, may Allah blesses them and place them in a heaven.

This situation depicts a significant proof and evidence to validate this method for being applied though the Qur’an does not state anything whether to allow or forbid the action. However, there were some scholars in the past did not recognize this principle for deriving the hukm in Islamic jurisprudence. They gave several points for supporting their arguments, but all of this will be explained in detail later.

The ultimate reason addressing all the related points under this article aim to expose the readers a healthy discussion in which at the end resulting a deep understanding on the issue very well and the author hope that the respected readers will gain some benefits from this short study and later all of you will be able to convey and apply this knowledge in your daily life. This article is a continuation from the previous articles that I wrote before entitle “Jangan Bicara Soal Bid’ah” (in Malay language that being chosen to be published in Majalah I:Desember 2008 ) and “Islamic Economics : Approaches to Bridging the Divergence” where the discussion on Maslahah approaches arises. All the articles wrote with the objective of trying to address the importance of understanding the concepts underlying the terms used in most of the academic discussion.

II. Definition
Maslahah literally means benefit or interest.[1] When qualified as Maslahah Mursalah it refers to unrestricted public interest. Maslahah Mursalah is synonymous with Istislah which is also called Maslahah Mutlaqah. Imam Al Ghazali thinks Maslahah consists of considerations which secure a benefit or prevent harm. Protection of life, religion, intellect, lineage and property is Maslahah. [2]
On the basis of Maslahah, companions decided to issue currency, to establish prisons and impose Kharaj (agricultural land tax). The Ulama of Usul are in agreement that Istislah is not a proof in respect of devotional matters (Ibadah) and in respect of specific Shariah injunctions, for example, shares of inheritance.[3] The majority of Ulama maintain that Istislah is a proper ground for legislation. Imam Al-Shatibi points out that this is the purpose of Quranic Ayat No. 107 of sura Al Anbiya that:-

"We have not sent you but as a mercy for all creatures".[Al-Anbiya’ 21:107]

There is support for Maslahah in the Quran in Surah Al-an’am (6:153), in Surah Hajj (22:78) and in Surah Al-Maidah (5:6).

“Verily, this is My way,leading straight: follow it: follow not (other) paths: they will scatter you about from His (great) path: thus doth He command you. That they may be righteous.” [Al-an’am 6:153]

“And has imposed no difficulties on your religion” [Al-Hajj 22:78]

“Allah did not wish to place you in difficulties, but to make you clean, and to complete his favor to you that you may be grateful.”[Al-Maidah 5:6]

حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ عَنْ مَالِكٍ عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنْ عُرْوَةَ عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ
مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ إِلَّا اخْتَارَ أَيْسَرَهُمَا مَا لَمْ يَكُنْ فِيهِ إِثْمٌ فَإِذَا كَانَ فِيهِ إِثْمٌ كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ وَمَا انْتَقَمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِنَفْسِهِ مِنْ شَيْءٍ يُؤْتَى إِلَيْهِ إِلَّا أَنْ تُنْتَهَكَ حُرْمَةُ اللَّهِ فَيَنْتَقِمَ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
"The Prophet (pbuh) only chose the easier of two alternatives so long as it did not amount to a sin".

أخبرنا عبد الله بن أحمد بن موسى ، قال : حدثنا الحسين بن محمد الذارع ، قال : حدثنا أبو محصن حصين بن نمير ، قال : حدثنا هشام بن حسان ، عن عكرمة ، عن ابن عباس ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « إن الله يحب أن تؤتى رخصه ، كما يحب أن تؤتى عزائمه »

"Allah loves to see that His concessions (rukksah) are observed, just as He loves to see that His strict laws (azaim) are observed".

The above would confirm that no unnecessary harshness is recommended in the enforcement of Ahkam and that the Muslims should avail of the flexibility and concessions of Shariah.

All the Khulafa al-Rashidun acted in pursuance of Maslahah. Abu Bakr (RA) compiled the Quran. Umar (RA) held his officials responsible for abuse of public office. Usman (RA) distributed the authenticated copy of the Quran and destroyed the copies of variant texts. Ali (RA) held the craftsmen and traders responsible for the loss of goods that were placed in their custody.

Maslahah has been upheld by the majority of Ulama. However, strong support for it comes from Imam Malik. But Imam Malik did not using Al-Masalih Al-Mursalah in all aspect but indeed he avoid it absolutely regarding matter in Ibadah and some other matters like Urf (custom) and Muamalat that have Nas which are more accurate.[4] Maslahah has been divided into three types by Shatibi and some other scholars.[5]

(i) essentials [daruriyyat],
(ii) the complementary [hajjiyat] and
(iii) beautification [tahsiniyaat].[6]

From the point of view of availability or otherwise of textual authority, Maslahah has been further sub-divided into the following:

1. al-Maslahah al-Mutabarah [accredited Maslahah] which has been upheld in the Shariah such as defending the right ownership by penalizing the thief.

2. Maslahah Mursalah is that which has upheld nor nullified by the Shariah such as provision in law in many Muslim countries for documentary evidence to prove marriage or ownership of property.

3. Maslahah Mulgha which has been nullified either explicitly or by indications in Shariah.[7]

To validate Maslahah the following conditions have to be met:
-Maslahah must be genuine,
-Maslahah must be general (Kulliyah) - that is it secures Maslahah for all.
-It must not be in conflict with clear Nass.

In his book "Masalih al Mursalah", Al Tufi maintains that except for Ibadah (devotional matters) or specific Shariah injunctions, Masalih (plural of Maslahah) should take precedence over other proofs.[8] However, this view is not held by majority.

As regards relation among Qiyas, Istihsan and Istislah, it may be stated that Qiyas and Istihsan are essentially based on Illah in the Nasus (hidden or obvious). Law is expanded by Qiyas or Istihsan on the basis of Illah of Nasus. But when law cannot be made on the basis of Nasus or through Qiyas and Istihsan, law is made on the basis of Maslahah or public interest. A group of scholars have seriously disagreed with Maslahah. But they are a minority and their arguments are not very solid.[9] To meet the new situations in the changing world, Maslalah is a major instrument in the hands of jurists of Islam.

III. Different of definition between scholars

IV. Al-Masalih al-mursalah And Bid’ah
Al-Masalih Al-Mursalah has some similarities and differences with bid’ah that many people confuse and mix them up.[10] The confusion is not only among the ordinary people but also among some fuqaha’ nowadays. They are naming one matter with two different names and then giving one same example with these two names.[11]For instance, there are people out there saying the compilation of Quran or Hadith is Bid’ah Hasanah and it also called Al-Masalih Al-Mursalah. The right answer is the compilation of the Quran and Hadith are classified as one of the example of Al-Masalih Al-Mursalah. Therefore, we could obviously see how important it is knowing both definition and concept clearly to avoid such misconception in concept.

Therefore, before we go further, we should look at these two definitions clearly and try to comprehend it as what the ulama’ of fiqh and usul fiqh understand them. Imam al-Shatibi (mercy be upon him) mentions that linguistically bid'ah (innovation) means 'a newly invented matter'. However, technically it means a newly invented way [beliefs or action] in the religion, resembling with Sharee'ah (prescribed Law), by which the purpose of doing it to excessively worshipping Allah, [but] not being supported by any authentic proof - neither in its foundations, nor in the manner in which it is performed.[12]

As we mentioned earlier the Al-Masalih Al-Mursalah can be defined as public interest. Both of them have no text authentication from Quran and Sunnah. However, bid’ah is prohibited in practicing it but not for al-Masalih al-Mursalahs.[13]

V. Relationship between Al-Masalih Al-Mursalah and Bid’ah
Indeed both Al-Masalih Mursalah and bid’ah are interrelated because both of them are having no specific dalil syara’ upon them. This is among reason why many people confuse and mix them up and saying that things which are under Al-Masalih al-Mursalah as Bid’ah Hasanah.The misunderstanding between the definition and concept of Al-Masalih Al-Mursalah and Bid’ah.The confusion has been used as a statement for mubtadi’(ahlul bid’ah) to invent new matters in matter of ibadah that what they think suit with their nafs.The Prophet (PBUH) had warn us regarding this matters that.:-

حَدَّثَنَا أَبُو جَعْفَرٍ مُحَمَّدُ بْنُ الصَّبَّاحِ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَوْنٍ الْهِلَالِيُّ جَمِيعًا عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ سَعْدٍ قَالَ ابْنُ الصَّبَّاحِ حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ سَعْدِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ حَدَّثَنَا أَبِي عَنْ الْقَاسِمِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ عَائِشَةَ قَالَت قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ْ
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدّ
“Whoever invented new way in our matters (which is matters in religion),whatever is not on it, so it is refused”[14]

Al-Masalih al-Mursalah is not a part of bid’ah.And the relationship between masalih that are relevant to the original hukm syara’ is based on certain conditions:-[15]
(i) Whatever approved by syara’ therefore the authenticity is unquestionable.
(ii) Whatever refused by the syara’ therefore it is unacceptable even the refutation is against a healthy mind.
(iii) Besides of these two cases which mean such as general matters that not explained by syara’ whether it accepted or rejected,it can be devided into 2 sub category:-
· In matters which there are Nas explaining the meaning of the practices therefore it is not valid to make any research to the meaning for example research towards the meaning of prohibition to the inheritance to the killer that kill the heir.
· In matters which there are dalil syara’ in general towards the meaning of certain practices without any specific dalil towards it.This is what we called Al-Masalih al-Mursalah.

VI. Differences between Bid’ah and Al-Masalih Al-Mursalah

Bid’ah is different than al-Masalih Al-Mursalah because Al-Masalih Al-mursalah meaning could be understood by aql. However, ibadah (khusus) cannot be understood by aql as a whole such as wudhu’, prostration, taking bath when junub and so forth. Therefore,we could understand that Bid’ah is innovation in ibadah while al-Masalih Al-Mursalah is regarding matters in muamalah only. The worshiper should observance practice worship according to what decided by Allah S.W.T through our beloved Prophet (PBUH) because innovation in ibadah is detestable.

Ibn 'Abbaas (radhi-yallaahu 'anhumaa) said:
“Indeed the most detestable of things to Allaah are the innovations”[16]

Ibn 'Umar (radhi-yallaahu 'anhumaa) said:
“Every innovation is misguidance, even if the people see it as something good”[17]

Therefore it is our responsibilities to go back to the Quran & Sunnah as what command by the Prophet (PBUH).

فَإِنَّ أَصْدَقَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَإِنَّ أَفْضَلَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ وَشَرَّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

“Indeed the best statements is Kitabullah (Quran),and the best guidance is Sunnah.and the worse matter would be innovation(Bid’ah) and every Bid’ah is deviate.”[18]

VII. Conclusion
As a conclusion, the important of Al-Masalih Al-Marsalah becomes significant to be practiced in our present life nowadays. However, this concept should not be applied beyond the limitation made by the scholars. Therefore, it is Allah’s bounties that He bestowed upon us with the permissibility of using this method explicitly in deriving the hukm.

With this short study of the concept of Al-Masalih Al-Mursalah, hope the respected readers will receive a lot of benefits throughout this articles and able to convey your understanding on this concept towards the others.

Wallahu’allam.
Ibn Yusof
6 Ogos 2009/16 Sya’aban 1430
11.32 p.m
www.ibnyusof.blogspot.com

[1] The most important element of Imam Al-Shatibi's legacy is his Muwafaqat, a treatise that contributed "immensely towards the making of modernist' conception of Islamic law,particularly the concept of maslaha (bebefit or public interest) which is its central ingrediant."
[Journal of Law and Religion, Vol. 15, No. 1/2 (2000 - 2001), pp. 389-392]
[2] Omar. Ismail, Manhaj Aqidah Ahli As-Sunnah Wal Jamaah (Percetakan Hiza,Selangor,Malaysia,1999) p. 367.
[3] Dr. Taufiq Al-Wa’ii, Al-Bid’ah Wa Al-Masalih al-Mursalah, p.242-238,291-298.
[4] Omar. Ismail, Manhaj Aqidah Ahli As-Sunnah Wal Jamaah (Percetakan Hiza,Selangor,Malaysia,1999) p. 362.
[5] This classification of the objectives of Syari’ah and their interpretation is according to Imam Al-Syatibi (RA). For more details see Shatibi:Al-Muwafaqat, Vol. 2 al-Maktaba al-Tijareyya al-Kubra,Cairo:1395 AD /1975 AH, p.8-25.
[6] The details of this classification will be explained futher in the next sub topic which is Types Of Maslaha.
[7] Kamali, M.H.Principles of Islamic Jurisprudence (Second Revised Edition), p.271.
[8]Ibid, p.275.
[9]Ibid, p.280.
[10] For more details could see www.allahuakbar.net
[11] Omar. Ismail, Manhaj Aqidah Ahli As-Sunnah Wal Jamaah (Percetakan Hiza,Selangor,Malaysia,1999) p. 378.
[12] Imam Al-Syatibi,Kitab al-I’tisom, Vol. 1 p.37.
[13] Bid’ah that are warned by Prophet (PBUH) is Bid’ah technically as what Imam Syatibi define in Kitab Al-I’tisom,not Bid’ah literally.Therefore the focus is more in innovation in ibadah as what mention by Syeikh Yusof Al-Qardhawi in his writings As-Sunnah and al-Bid’ah.
[14] Hadith narrated by Imam Bukhari in his Sahih Bukhari ,Kitab al-Sulh hadith no. 2697.
[15] Omar. Ismail, Manhaj Aqidah Ahli As-Sunnah Wal Jamaah (Percetakan Hiza,Selangor,Malaysia,1999) p. 378.

[16]Imam Al-Bayhaqee,As-Sunan Al-Kubraa, Vol. 4,p.316.
[17] Abu Shaamah no. 39
[18] Hadith narrated by Imam Muslim in Sahih Muslim,Kitab Al-Jama’ah,hadith no.867.

Islamic Economics : Approaches to Bridging the Divergence

I. Introduction

Nowadays, people should not question whether Islamic economics ever exist; rather people (for Muslim individuals) should ask what their contribution towards the realization of Islamic economics is. Scholars in Islamic economics have work hard for the past few decades with their literatures, but yet the question still arises, is Islamic economics framework ready to be an alternative system to the current crisis? This is due to Islamic economics nowadays that much more represent by Islamic banking and finance rather than itself as a whole system. It is important to view Islamic economics from a 360 degrees perspective to evaluate and manipulate the particles that contains unique elements in it from its meaning, up to it concepts and practices that understood by the Muslim scholars from the peak success of economic when it lead by the Prophet and then the companions. This paper tends to explore some of the uniqueness of Islamic economics in its practices of maslahah approach, al-hisbah institution and also voluntary sector, it is in need to revive these particles inside Islamic economics correctly to help all Muslim countries towards achieving the Islamic economics goals.

II. Islamic economics

Islamic economics is defined differently by all renowned Muslim economists. But all the Muslim economist agreed that Islamic economics is a religious-based system of laws set forth according to the al-Quran and as-Sunnah and imbued people with the values of Islam (Hasanuzzaman, 1984, p.52; Mannan, 1986, p.18; Siddiqi, 1992,p.69; Chapra, 1996,p.33; Aslam, 2005).

Addas (2008) successfully differentiate secular and Islamic system in several aspects regards to methodology, worldviews, epistemology and sources of knowledge in economics of these two systems. Islamic system clearly covers all aspect of life and being inclusivity, obviously different than secular system where it tries to separate or not to include any religious aspect as well as being exclusivity in its structural frameworks. The secular system or this secularization process is very much a western European experience and may not be universally applicable, unlike Islamic economics system that argued the concept of ad-deen which means ‘whole way of life’ provides an all-encompassing ethos for man, including that of economics. Religion of Islam is seen as a source of ethics for economic behavior (Aslam, 2005).

Thus Islamic economics is totally different than secular system because it is clearly a system that encourages and preoccupied with the welfare of a community where every individual behaves altruistically and according to religious norms. It is based primarily on justice, benovelence, expediency, wisdom and welfare as well as ensuring the well being and success in this world and the life hereafter (Akhtar, 1981, p.26). Here where the system bridging the gap between religion and economics especially when the paradigm of knowledge is seen as human reason aided or rather guided, by revealed knowledge mainly the al-Quran and as-Sunnah.

The aims of Islamic economics system is mainly depends solely in its two dimensional utility function, in this worldly life and life of hereafter. This according what creates Homo islamicus individuals, an ideal person who is adhering to the guidance of Islam, brings distinctive moral and ethical dimension to the economic sphere of life. This is obviously different than the secular system that views human as a Homo economicus, the Economic Man or agent, represents a rational human being formalized in certain social science models, especially in economics, who acts in self-interest to achieve in a goal-oriented manner. (Kuran, 1995; Warde, 2000; Asutay, 2007). Moreover, Kay (2002) explains that Homo economicus as rational economic man that self interested, materialistic, and obsessed with calculating his worth.

In addition, the structural framework of Islamic economics does forbid unjust transactions, plus not only that but the religion of Islam also encourage risk sharing along with the availability of credit for primarily the purchase of real goods and services and restrictions on usury (riba), the sale of debt, short sales, excessive uncertainty (gharar), and gambling (maysir) where it is surely could help to inject a greater discipline into the economic system.

III. Maslahah approach

Maslahah is one of the sources in Islamic jurisprudence, it is usually defined as an interest that not supported by an individual text, but is upheld by the texts considered collectively. There are many verses in the Quran which grasp the essence of the maslahah. Maslahah is acknowledged by all four Sunni schools, in principle, that all genuine which do not conflict with the objective (maqasid) of the Lawgiver must be upheld (Kamali, 1998, p.267-281).

Goals of Islamic economy is interpreted differently by the muslim scholars, however majority of them hold view that Islamic economics objectives are to achieve social justice and economic development (of all well-being of God’s creatures), or so called establishment of a just social order (Chapra, 1996, Sanusi, 2008). The objectives not only cover worldly affairs but also the life in hereafter. Thus maslahah plays an important role that differentiating Islamic economics than others because it lays to an action taken to protect any one of the five basic objectives of the Shari’ah, namely protection of faith, life, progeny, property and reason. The preservations of objectives of Shari’ah parallel with the two major Islamic principles which are removing hardship (raf` al-haraj) and preventing harm (daf` aldarar).

These underlying principles according to Asid, Asutay and Khawaja (2008) changing the framework of how Islamic economics view on all economic theories such as the theory of consumption, the theory of distribution and the theory of production when it includes maslahah and “no-injury” (avoiding mafsadah) as the basic principles in the system.

Maslahah is about securing greater interest of the society could be is exercise when a situation arises where procuring one’s interest implies the loss of another, then greater interest should be pursued in preference to the lesser. On the other hand, anything regards to loss or injury the reverse will apply where the greater will be avoided by tolerating the lesser (Kamali, 1998, p. 267-281).

It is obviously shown that the spirit of maslahah prefers the interest of society rather than the individual. Different than other systems, Islamic economics give the government a special role to play not likes any other system where the government cannot intervene the market or being a dictatorship by imposing centralized the decision making. As a comprehensive and al-wasatiyyah system, based on the maslahah principle, that in a situation of social loss there should be involvement of the government for fixing prices.

Among the explaination given by Asid, Asutay and Khawaja (2008) where they believes that according to maslahah principle:
“The state has the right to fix the floor price and secure resources, which are becoming economically obsolete. It is also the duty of the government to estimate the input-output coefficients for each of the vintages, which will guide the policy makers for the formulation of their policies regarding the degree of economic and physical obsolescence”(p. 64).

These are some of the example where the maslahah principle can be applied when the Qadi or the state could save the public from the harm, underutilization of resources, or any action that could deprive the poor as well as realization of the goals of Islamic economy to social justice and economic development (of all well-being of God’s creatures). Since the economy cover so many aspects of theories, the maslahah approach is seen as the problem solver as what mentioned by Ahmad (2003), where all the problems of imperfection economic approach could readily have avoided through Maslahah approach.

IV. al-hisbah Institution

Human characteristic that was most responsible for the credit crunch recently is human greed. This opinion is not only according to The Archbishop of Canterbury, Dr Rowan Williams but also agreed by most of the Muslim scholars like Nejatullah Siddiqi (2006), Umer Chapra (2008), Hussein Shehatah (2009) and so forth. Human greed come into picture when the absence of ethics and morality lead the investors, bankers, and people in the market becoming greed to maximize profit, wealth and consumption by any means in keeping with the mores of the prevailing secular and materialist culture. Thus the collapse of some important financial institutions like Lehman Brother, Merill Lynch, AIG and so forth lead the market towards awareness of the existence of corrupt regimes due to the lack ability of regulatory authorities. The U.S administration themselves believes that they have an inadequate regulatory structure when the Fed opted not to use their power to prevent the growth of the housing bubble which to believe the starting point that lead the whole financial system went frozen (Barker, 2009).

However, Islam as a comprehensive religion may have the solution through the idea of al-hisbah institution to suit current crisis face by most of the financial institutions. Hisbah literally means reward, calculation. Technically, it refers to an institution that existed through most of Islamic history for implementing what is proper and preventing what is improper (al-’Amr bil Ma’ruf wa al-nahy ’an al-Munkar). The main role of al-hisbah was the regulation and supervision of markets to ensure proper market conduct by all concerned (towards any malpractices or criminal activities (Siddiqi, 1996, Sanusi, 2008, Amalina, 2009).

As a moral as well as a socio-economic institution, al-hisbah plays an important role in Islamic economics system. Sanusi (2008) and Amalina (2009) both agreed that the institution of al-hisbah has been practiced by Muslim society since the early years of Islam, when the Prophet Muhammad (pbuh) has acted as the first muhtasib,or person that responsible for the maintenance of the institution of hisbah. However, in today’s world, the institution of hisbah has been separated into different institutions with different names lead by various peoples, even some of the institutions not lead by qualified muhtasib (Mohamed, 2009).

In addition, Sanusi (2008) believes that the classical economic role of muhtasib can be further expanded into current corporate affairs such as financial institution such as the banking sector. This kind of supervision could ensure that financial institutions performance and its operations are strictly on ethical basis. Besides that, he further suggests that the staffs in the financial institutions to be a whistle blower, by further expanding the concept of hisbah testimony where this action could help to develop social consciousness and responsibility to block the means to evil acts (Sanusi, 2008, p.256; Amalina, 2009, p.372). The act of whistle blower in the financial institutions by disclosing important information voluntarily is an appropriate act which abides by the Islamic jurisprudence called blocking the means (Sadd al-dhara’i ), Sanusi (2008) and al-Kashif (2009) both viewed that it is an obligation for every Muslim to prevent any act against morality and must also be vigilant against any future threats to public interest. In addition, al-Kashif (2009) further explains that the obligation not only confined to individuals but also institutions regardless it is public or private owned.

On the other hand, the current existence of Shari’ah Supervisory Board practice by the Islamic banks is deem to hold the spirit of al-hisbah when it is a board that supposed to direct, supervise and review the activities of the Islamic Financial Institution (IFI) to ensure it is Shari’ah compliance in all its activities and products offered. However, the scholars behind the scene that lead the Shari’ah Supervisory Board must be jurists in fiqh a-lmua’malat (Islamic commercial jurisprudence) or usul al-Fiqh (Islamic jurisprudence). The Shari’ah Supervisory Board may follow certain guidelines provide by the Central Bank to execute any rules and regulations or enforcement. Therefore this is a good example of how the spirit of al-hisbah works in the modern approach in financial institutions, especially the Islamic financial institutions (IFIs).

Through the existence of al-hisbah institution to supervise the financial institutions, this could help the financial industry from prohibited activities like carrying out illegal economic transactions, political corruption or social mischief. Among the problems that relates to financial institutions that should be supervise by the al-hisbah institution that categorize as financial crimes under Islamic law are such as fraud, bribery, money laundering, insider trading, usury, gambling and so forth (al-Kashif, 2009). Thus with the revival of al-hisbah institution, it could helps the Muslims to achieves Islamic economic goals as a whole as this is already proven during the Prophet time.

V. Voluntary sector

Voluntary sector is acknowledged in Islam and also other religions. Courtney (1994) sees a bigger picture of voluntary sector as something enormously powerful, motivating and distinctive about the voluntary sector that should be preserved and promoted. However, there are differences in understanding the term voluntary sector between Islam and other religion because Islam emphasize it more than any other religions when one of the pillars in Islam categorize it as an obligation action that should be exercised by all Muslims, thus some voluntary activities is seen as part of faith because it is included in the pillars of Islam. This is due to the important aspect of voluntary sector where it could play a major redistributive role by affecting a transfer of resources from the rich to the poor.

Siddiqi (1996) categorize voluntary activities in Islamic society onto several categories which are obligatory family support, zakah, ‘ushr, sadaqat al-fitr, gift or grants in cash, kind or usufruct, voluntary social service and also charitable endowments (waqf). Among the voluntary activities that could contribute directly to the development of an economy are the voluntary activities such as sadaqat, zakah, waqf and gift (hibah).

Sadaqat or gift (hibah) is an act of giving alms for the sake of Allah (fi sabilillah), the elements of sadaqat and gift (hibah) relates to micro dimension that combine beneficial and ihsan form of an individual or organization to others. Sadaqat and gift (hibah) are unilateral transfer that may be in cash, kind or usufruct of certain things. The system of Sadaqat or gift (hibah) ensures equitable distribution of wealth in the Muslim community and makes it certain that the wealth does not remain hoarded in idle channels. Circulation of wealth in productive channels is ensured by enhancing the purchasing power of the poor. Concentration of wealth in few hands is discouraged and the gap between the rich and the poor is bridged.

The Sadaqat or gift (hibah) may go to social institutions like mosque, orphanage, school, hospital and so forth. It also may sometimes go to individual or a family in an emergency that caused by war, famine, flood, epidemic and etcetera regardless in period of happiness or sadness. The sadaqat and gift (hibah) could help the state in response to an appeal funds since it is decentralized sector and not under the state or government controlled. These voluntary activities could also help to ensure the fulfillment of basic individual needs and essential social needs.

Besides that, according to Sareshwala (2008), zakah is universal in its scope can be seen in the manner in which it is collected and distributed. After providing for the needs of eligible kin, the zakah fund is designed to cover the needs of those who live in the community where zakah is collected and then to those eligible recipients living in the county, state, country, and finally the world at large. Through accumulation of surplus in zakah funds during prosperous years, the institution of zakah provides necessary contingency funds during depressed economic conditions when zakah revenues may not be sufficient to meet the required needs of the society. The levy of zakah, particularly on the idle portion of an individual’s wealth, induces the zakah payer to seek a return on his wealth at a rate at least as high as the rate of zakah, so as to be able to pay zakah without reducing his or her wealth. The institution of zakah in its fully operational would become a fountain of economic harmony and contentment since it could helps in eradicating the poverty as well as providing an economic safety net to the society.

Charitable endowments (waqf) is also a unique practices since the early days of Muslim society where it have some special features to be distinguish from private or public properties. Waqf concept turns the ownership of the property in the way of Allah, thus making it neither a state property nor a private property. It is permanent and irrevocable (Zuhayli, 2006). This act according to Siddiqi (1996) could “serve to mitigate the ill effect of inequality in the distribution of income and wealth” (p.147). Moreover, Goh Chok Tong (2007) realizes that waqf practice may able to stimulate the economy and provided additional fund to the state and therefore less demand for commercial or financial organizations in the form of corporation is needed for sake of boosting tax revenue. Therefore, waqf administration is changing nowadays where it is not restricted to religious building only but some revenue from waqf in several Muslim countries has been used to build hospitals, universities and commercial and office complexes. Such innovative financial uses from this voluntary sector help to unlock the economic potential of waqf (Goh Chok Tong, 2007).

Both voluntary sector namely zakah and waqf is widely used in generating the Islamic economy. However, these words cannot be used interchangeably, but the function of both of them for financing poverty projects are often used together or to complement each other. Islam has declared that the poor and destitute have due share in the wealth of the rich and the rich are bound to return the share of the poor without stint.

Last but not least, Zaman and Asutay (2009) agreed that the voluntary sector reflects justice, tazkiyah and rububiyah that included in the body of huquq ul ‘ibad (rights of the people) and nourish the voluntary sectors with ethics of care as part of huquq ul ‘ibad within huquq Ullah (rights of the Allah) within the tawhidi paradigm. The voluntary sector from Islamic perspective completes the essence of the doctrine of social obligatory duties (fard al-kifayah) as well as contributes to the development of an economy, directly or indirectly.

VI. Conclusion
In a nutshell, these approaches may seem trifling, but do play an important role for a state to suit in the Islamic economics system as a whole. It is in need to complement the juristic/fiqhi approach by the maqasid approach in order to deliver a meaningful agenda. With the passage of time the constraining influence of the detailed rules and regulations of fiqh seems to have all but extinguished the spark of maqasid-inspired thinking. The fiqhi approach, understanding maqasid shariah it highly important to grasp and dealing with the management side of other important sector in economics. There may be other important elements or particles that should be taken seriously besides what has been discuss in this paper, thus every aspect should be taken seriously without disparage any other aspect.

Wallahu'allam.

Ibn Yusof

26 July 2009 / 4 Shabaan 1430

12.21 p.m

http://www.ibnyusof.blogspot.com/

*Download full project paper (included the references used) here.