Soal Jawab Produk Perbankan Islam & Takaful (Siri 1)

PERBEZAAN DI ANTARA PERBANKAN ISLAM & KONVENSIONAL?

Soalan:

Saya ada bertanya kepada pegawai bank yang menguruskan loan saya, apakah perbezaan Islamic loan dengan yang tidak Islamik? Pegawai bank itu menjawab bahawa kedua-duanya (antara konvensional dan Islamic) tiada beza, hanya pada nama sahaja. Malah pegawai bank itu menambah atas sebab itu panel-panel dari luar negara mengkritik sistem kewangan Islam dan tidak pernah mengiktirafnya. Bukankah ini menjadikan sistem itu gharar (ketidak jelasan) kerana meniaga tetapi tidak diketahui apa yang ‘diniagakan’?

Jawapan:

1) Perbankan Islam tidak pernah (setakat ini) menawarkan loan (pinjaman). Adapun yang ditawarkan oleh perbankan Islam ialah financing (pembiayaan) yang beridiri atas konsep al-bay' atau jual beli. Ini antara perbezaan total antara dua sistem perbankan seperti yang termaktub dalam akta pendefinisian perbankan konvensional dalam BAFIA 1989 dan perbankan Islam dalam IBA 1983.

2) Sememangnya antara cabaran utama perbankan Islam ialah mereka yang menjaga kaunter hadapan (frontier) perlu mempunyai ilmu yang cukup untuk menjelaskan dengan baik dan tepat. Tetapi sekiranya mereka salah dalam memberi informasi, ia tidak akan memberi kesan kepada akad/kontrak secara keseluruhan.Maka tidak timbul isu gharar dalam akad.

3) Sekiranya akad dibuat, dalam dokumentasi dan terma dan syarat-syarat telahpun menjelaskan secara terperinci modus operandi AITAB dan tanggungjawab kedua-dua belah pihak. Maka menjadi kesalahan kepada pihak bank jika tidak menjelaskan dengan cara terbaik dan menjadi kesalahan pelanggan juga jika tidak bertanya sebaik mungkin untuk dapatkan informasi yang tepat sebelum bersetuju mengambil pembiayaan yang dipersetujui.

4) Pelanggan selalu menyalahkan pihak bank atas informasi yang tidak lengkap, walhal semuanya telah termaktub secara jelas di bahagian terma dan syarat dalam dokumentasi, maka pihak pelanggan juga perlu faham apa yang tanggungjawab yang mereka persetujui sebelum menurunkan tandatangan.Wallahu'allam.

5)Ya, memang kebiasaan untuk orang yang tidak tahu bertanya. Barangkali dalam kes di atas anda tersalah tanya kepada orang yang tidak tahu/jahil. Bertanya di kaunter pertanyaan itu satu perkara, tetapi itu fasa pertama, fasa kedua selepas mengambil keputusan untuk ambil pembiayaan di bank tersebut, barulah kita berjumpa dengan 'officer in charge' untuk sebarang urusan dokumentasi, makanya 'officer in charge' lebih faham dan berilmu kerana pembiayaan kereta adalah apa yang diuruskan sehari-hari.

Maka saya nasihatkan terus berjumpa dan bertanya 'officer in charge' berbanding bertanya di kaunter hadapan. Justeru ada baiknya 'dibuat laporan' mengenai officer in charge tersebut JIKA benar dia memberi informasi yang salah dan menyeleweng. Al-Maklum, tidak semua pekerja di perbankan Islam ini berkerja dalam rangka memahami ianya suatu bentuk ibadah dengan menyelamatkan umat Islam yang lainnya daripada dosa riba, apa yang mereka tahu ialah mereka makan gaji sahaja. Majoriti pekerja di perbankan Islam rata-ratanya sudah bertahun lamanya berpengalaman berkerja di perbankan konvensional. Maka pola fikir mereka mengambil masa yang lama untuk 'dibentuk'.Atas sebab itu mereka ini kadang kala menjadi 'fitnah' kepada sistem yang dianggap Islamik ini.

Justeru pemantauan yang berkala sememangnya ada dilakukan oleh Bank Negara Malaysia (BNM) untuk menyiasat dan menyelidik tahap kefahaman tentang sejauh mana kefahaman para pekerja yang menjual produk perbankan Islam. Hal ini dilakukan bagi memastikan penawaran dan informasi yang diberikan kepada pelanggan adalah tepat sesuai dengan produk yang ditawarkan oleh pihak bank. Daripada penyelidikan dan pemantauan yang dibuat, pihak bank akan diberikan keputusan tahap kesedaran dan pemahaman para pegawai mereka dan diarahkan memberikan pemahaman yang mendalam dari semasa ke semasa.

KAD KREDIT ISLAMIK?

Soalan:

Sejauh manakah kemampuan kad kredit Islamik untuk menggantikan kad kredit ribawi (konvensional) dari sudut global? Kerana hampir semua transaksi terutamanya yang melibatkan internet mengguna pakai kad kredit.

Jawapan:

Ada benarnya kerana sewaktu perbankan Islam masih belum wujud, perbankan konvensional telah terlebih dahulu menawarkan kad kredit berserta kaedah caj faedah yang dikenakan daripada jumlah had yang diguna pakai oleh pemegang kad. Pada waktu itu sememangnya ada pandangan sesetengah para ulamak mengatakan dibolehkan menggunakan selagi mana berjaya menjelaskan kesemua jumlah 'pinjaman' hasil penggunaan kad itu tanpa dikenakan sebarang caj faedah (riba).

Tetapi mungkin halnya lain apabila sudah wujud perbankan Islam berserta kad kredit Islamik menggunakan konsep sama ada Bay al-Inah, Tawarruq, Ujrah (upah), Wakalah (perwakilan), dan Hiwalah (pemindahan hutang). Justeru menggunakan kad kredit konvensional boleh dipersoakan seperti mana soalan seterusnya.

Soalan:

Adakah boleh seorang Muslim menggunakan kad kredit konvensional dan membayar tepat pada waktunya (sekaligus membuatkan pemegang kad mengelak caj riba yang dikenakan)?

Jawapan:

Ianya bergantung pada situasi, dalam perbincangan di atas, mungkin ada yang menggunakan hujah darurat.Wallahu'alam. Tetapi dalam menjawab, elok kita pergi kepada hukum asal (menggunakan kad kredit perbankan konvensional ketika adanya perbankan Islam selaku medium alternatif). Maka antara hujah yang diketengahkan ialah keharusannya berubah-ubah bergantung kepada individu. Jika ada yang berkata boleh menggunakannya dengan syarat bayar 'on time' supaya tidak dikenakan caj riba, tetapi itu tidak tertakluk kepada semua individu (sebab ada yang berkemampuan bayar pada waktunya dan ada yang tidak).

Tetapi jika dilihat fatwa-fatwa para ulamak (juga Shaikh Bin Baz dan Shaikh Utsaimin) serta ulamak kontemporari kewangan Islam, mereka mengeluarkan fatwa bahawa tidak boleh terlibat secara lansung (melakukan apa jua bentuk transaksi) dengan perbankan konvensional yang berdiri atas sistem riba. Fatwa-fatwa ini dilihat konsisten dari sudut Maqasid Syariah atas sebab tiada apa-apa kebaikan mendokong dan menolong produk perbankan konvensional pada ketika telah wujudnya perbankan Islam sebagai alternatif (di sebalik ketidak sempurnaannya yang masih boelh ditoleransikan hatta menggunakan kad kredit berkonsep Bay al-Inah, jika dibandingkan dengan kad kredit konvensional yang jelas keharamannya).

PEMBIAYAAN KERETA YANG DITAWARKAN DI PERBANKAN ISLAM

Soalan:

Dalam konsep/kaedah sewa beli kenderaan ni, perbank konvensional juga turut menawarkan produk untuk membeli kereta. Jadi di mana titik perbezaan di antara keduanya?Atau kedua-duanya boleh diterima?

Jawapan:

Majoriti perbankan dalam menawarkan pembiayaan kereta menggunakan konsep AITAB (Al-Ijarah Thumma Al-Bay), dalam bahasa mudahnya sewa kemudian beli. Maka secara teori mudahnya bank beli terlebih dahulu kemudian sewakan kepada kita sehingga tempoh akhir pembiayaan, dijual kepada kita pada kadar atau nilai nominal kereta pada akhir tempoh pembiayaan. Maka ada dua kontrak,

(i) Kontrak Ijarah (sewaan); dan

(ii) Kontrak Al-Bay (Belian).

Secara teori apa yang difahami perbezaan jelas antara Sewa Beli konvensional dan pembiayaan AITAB ialah dari sudut kontrak/akad. Jika dalam Sewa Beli konvensional maka hanya satu dokumen mewakili sewa beli. Walhal ...dalam perbankan Islam yang gunakan konsep AITAB (Kontrak Ijarah dan kontrak al-Bay) maka tidak boleh disatukan, kerana sekiranya disatukan dalam satu kontrak akan termasuk dalam larangan 'dua akad dalam satu akad' yang dilarang di dalam hadis.

BEZA 1: KONTRAK

Makanya perbezaannya wujud dua kontrak:

Fasa 1: Kontrak Sewa (Ijarah)- menunjukkan pelanggan menyewa kereta itu daripada pihak bank

Fasa 2: Kontrak Jual Beli (Al-Bay) - di hujung tempoh pembiayaan, pihak bank akan menjual kepada pihak pelanggan dengan harga/nilai nominal (adapun perbincangan pre-signing/tanda tangan terlebih dahulu kemudian hanya menggunakan panggilan sebagai syarat menjual yang dipraktik di sesetengah bank, perbincangan panjang).

Adapun perbankan konvensional, bank akan berikan satu dokumen yang merujuk kepada akad sewa dan beli di bawah Hire Purchase Act 1967.Secara ringkas, kontrak perbankan konvensional dua dalam satu akad, sewa beli. Adapun dalam perbankan Islam dua kontrak diasingkan, kontrak sewaan terlebih dahulu sebelum kontrak belian kereta daripada pihak bank di akhir / hujung tempoh pembiayaan.

BEZA 2:ASET SEWAAN

Aset yang disewakan dalam kontrak ijarah mestilah aset yang dibenarkan oleh Shariah. Ia tidak boleh melibatkan aset yang mempunyai elemen-elemen haram seperti barangan alkohol dan sebagainya. Dalam konvensional, tiada termaktub klausa sebegini.

BEZA 3: PEMINDAHAN HAK MILIK

Dengan adanya kontrak ke-2 iaitu kontrak al-Bay,pihak bank memindahkan hak milik kereta kepada pihak pelanggan.Dalam konvensional, hak milik dipindahkan sejurus selepas pembayaran sewaan yang terakhir.

BEZA 4: Penalti / Ganti Rugi (Ta’widh)

Buat masa ini, dalam perbankan Islam, caj ta'widh,ganti rugi sekiranya bayaran bulanan tertungggak ialah 1% (perbincangan panjang di kalangan ulamak, adapun mulai 2011 akan ada perubahan kepada lebih Islamik). Tetapi dalam konvensional, faedah atas bayaran yang tertunggak sebanyak 8% per tahun (Akta Sewa Beli 1967).

Ini sekadar yang saya dapat rumuskan.

Soalan:

Dalam perjanjian sewa beli melalui perbankan Islam, apabila kenderaan yang dibeli (sedang disewa) mengalami kerosakan, kehilangan atau yang seumpamanya, adakah ia akan ditanggung oleh pemberi sewa (bank) atau pengguna / penyewa (pembeli)?

Jawapan:

Sekadar menukilkan fatwa Majlis Penasihat Shariah Bank Negara Malaysia:

"Selaras dengan prinsip ijarah, institusi kewangan Islam sebagai pemilik aset harus menanggung risiko berkaitan yang munasabah" (MPS pada mesyu...arat pertama bertarikh 8 Julai 1997 dan mesyuarat ke-36 bertarikh 26 Jun 2003)

Produk AITAB di Malaysia dianggap sebagai ‘financial lease’ berbanding ‘operating lease’. Perbezaan risiko dalam dua kategori ini adalah seperti berikut:

(i) Sewaan / Pajakan Operasi (Operating lease) -Risiko akibat kerosakan asas yang tidak disebabkan kecuaian penyewa, ditanggung sepenuhnya atas pemilik, bukan ditanggung penyewa. Atas sebab itu, pemilik akan mengambil polisi Takaful ke atas aset yang disewa

(ii) Sewaan / Pajakan Kewangan (Financial lease) - Semua risiko yang berlaku ke atas aset yang telah disewakan kepada penyewa (baik atas sebab kecuaian ataupun tidak) adalah ditanggung sepenuhnya ke atas penyewa.

Ya! Sewaan / Pajakan Kewangan tidak dianggap mematuhi Shariah jika berbanding Sewaan / Pajakan Operasi yang diterima global. Memang boleh untuk praktikkan operating lease, dalam produk AITAB, tetapi sekiranya bayaran pengambilan polisi Takaful, cukai jalan dan lain-lain kos ke atas aset yang disewakan ditanggung oleh pihak bank, ini akan mengakibatkan bayaran sewaan yang akan ditanggung oleh pihak penyewa akan menjadi lebih tinggi.

Justeru di Malaysia, kebanyakan perbankan Islam melalui Majlis Penasihat Shariah mereka dan MPS Bank Negara memilih untuk meneruskan konsep ‘financial lease' selagi mana risiko tersebut dipersetujui oleh pihak penyewa untuk menanggung penyeliaan asas tersebut.

TAKAFUL (INSURAN ISLAMIK)

Soalan:

Adakah takaful untuk kenderaan mematuhi syarak / patuh Shariah? Apakah bezanya Takaful dengan Insuran dalam urusan kenderaan ni?

Jawapan:

Ya, konsep takaful adalaah mematuhi Shariah. Sila rujuk artikel berikut dan fahami perbezaan antara kedua konsep yang diguna pakai.

Takaful:Pilihan atau Kewajiban?

Mendalami Sebab Di Sebalik Pengharaman Insuran Konvensional

Takaful memang sama dengan insurans dari sudut cara pengurusan risiko. Cuma sahaja konsep yang digunakan sahaja berbeza.Konsep itu yang menghalalkan atau mengharamkan. Natijah memang sama. Contoh 2 sup ayam, 1 ayam yang disembelih manakala lagi satu tidak. Natijahnya dua-dua adalah sup ayam, tetapi konsep penyembelihan Islam yang wujud dalam salah satu daripada dua sup ayam menjadikannya halal manakala yang tidak disembelih ikut syarak itu haram.

Takaful motor mahupun takaful keluargaa menggunakan konsep pengurusan risiko yang sama. Cuma sahaja takaful motor/kenderaan diambil sumbangan (contribution) secara lump sum di peringkat awal. Berbeza dengan takaful keluarga yang diberi pilihan bayara secara bulanan atau bayar secara tahunan.

Soalan:

Dalam kes takaful kenderaan, kita membayar secara sekaligus setiap tahun dan seolah-olah seperti rugi sebab duit yang dibayar itu ‘burn’ dan tidak diperolehi semula (jika tidak berlaku apa-apa), duit hanya diperolehi sekiranya terjadi sesuatu (kemalangan,musibah dll.). Bagaimana kiraan pengeluaran pampasan dibuat sekiranya terjadi sesuatu, dan apakah nilai yang digunakan?

Jawapan:

Atas sebab itu perlu difahami konsep yang diguna pakai oleh Takaful terlebih dahulu. Apa yag dimaksudkan dengann konsep Tabarru'at dan mengapa caruman itu digelar sebagai sumbangan (dan bukannya . Lebih kurang seperti sedekah, setiap kali kita bersedekah, apakah duit itu dianggap 'burn'?. apabila Takaful mengguna pakai kosep Tabarru', maka himpunan duit itu akan diguna untuk menolong mereka yang ditimpa musibah. Sekiranya kita tidak ditimpa sebarang musibah atau kecelakaan dalamm bentuk kemalangan dan sebagainya, bukankah kita sepatutnya bersyukur? Tidak timbul fikir duit itu 'burn'. Adapun dari sudut pengurusan risiko, syarikat takaful akan menggunakan duit tersebut untuk tujuan pelaburan bagi menampung risiko pencarum.

Pembayaran pada awal tahun adalah untuk tempoh setahun. Ana rasakan perbezaan ketara antara takaful keluarga dan takaful motor ialah berpunca daripada pengurusan risiko yang berbeza antara manusia dan kenderaan yang terdedah kepada susut nilai dan juga kemalangan sesuai dengan nilai kenderaan. Adapun jika dibandingkan dengan takaful untuk keluarga, semestinya berbeza dengan cara pengurusan risiko kenderaan, secara umumnya polisi Takaful kenderaan meliputi adanya:

1. Kecederaan atau kematian pihak ketiga,

2. Kerosakan atau kehilangan kenderaan atau harta pihak ketiga,

3. Kerosakan atau kehilangan kenderaan sendiri disebabkan kebakaran, kecurian atau kemalangan

Antara liputan (coverage) bagi Takaful motor yang diberi pilihan kepada pencarum ialah:

1. Cermin kenderaan

2. Liabiliti penumpang

3.Kerosakan akibat banjir dan tanah runtuh

4. Tambahan nama pemandu

5. Semua pemandu bagi kenderaan atas pemilikan syarikat

Adapun jika tidak mengalami apa-apa kemalangan atau kecelakaan pada tahun itu, umumnya akan mendapat No-Claim-Discount (NCD). Maka apabila ingin renew polisi pada tahun berikutnya, akan perolehi diskaun. Diskaun juga boleh dipindah sekiranya kita berpindah kepada satu syarikaat takaful kepada syarikat takaful yang lain bergantung kepada polisi syarikat-syarikat Takaful masing-masing.

Jika ingin membuat tuntutan kepada pihak syarikat Takaful, perlu rujuk laman web dan hubungi mereka, barangkali setiap syaraikat Takaful adalah berbeza. Teetapi rata-rata prosedurnya adalah sama. Sekiranya terlibat dalam kemalangan:

1. Buat laporan polis terlebih dahulu

2. Hubungi syarikat Takaful dan lebih spesifik terus kepada pihak tuntutan

3. Isi dengan lengkap dan hantar Borang Tuntutan Pampasan berserta dengan dokumen sokongan (seperti laporan polis dll.).

Soalan:

Pengeluaran wang/sumbangan takaful perlu berpandukan nilai wang terkumpul. Tetapi ada sebahagian takaful yang membolehkan pengeluaran berdasarkan peratusan jumlah yang kita simpan dan berdasarkan kepada tempoh berapa lama kita menyimpan. Selain itu, ada juga perjanjian yang membenarkan pengeluaran duit yang dicarum kepada takaful dengan jumlah yang lebih besar apabila telah dicarum dalam jumlah masa/tempoh tertentu, hal ini berlaku dalam takaful keluarga, apakah boleh dibuat sebegitu?

Jawapan:

Untuk Takaful Keluarga, operasinya sama ada menggunakan konsep Mudharabah,Wakalah atau Hibrid (Wakalah & Mudharabah).Takaful Keluarga berbeza modus operandinya daripada suatu syarikat ke suatu syarikat Takaful.Tetapi rata-rata membahagikan caruman/sumbangan bulanan kepada dua bahagian, satu bahagian akan masuk ke dalam Akaun Peserta dan bahagian yang lain Akaun Risiko (Tabarru').Akaun Peserta adalah milih peserta, adapun akaun tabarru' adalah milik kelompok (bersama). Justeru apa yang dibenarkan dibawa keluar ialah berpunca daripada Akaun Peserta yang mana setiap sumbangan bulanan atau tahunan yang dibuat oleh peserta akan dimasukkan mengikut peratusan yang dipersetujui dan ditetapkan oleh syarikat Takaful.

Semoga soal jawab di atas memberi sedikit sebanyak maklumat kepada para pembaca.

Wallahu'allam.

Ibn Yusof
25 January 2011 / 20 Safar 1432
10.06 p.m
www.ibnyusof.blogspot.com

Ruang Lingkup Islam Dalam Menerima Kepelbagaian Aliran

Allah Subhanahu wa Ta'ala telah menetapkan keutamaan atas sekalian umat-umat yang ada dan hal ini menunjukkan keteguhan umat dalam setiap keadaan ; selagi mana aliran dan kelompok yang wujud dalam Islam itu tidak menyimpang dari syariat yang jelas dan terang, sehingga Allah Subhanahu wa Ta'ala mempersaksikan bahawa umat yang terbaik ini memerintahkan setiap kebaikan dan mencegah setiap kemungkaran.

Ya, jika ditanya apakah agama anda? Diyakini bahawa seseorang Muslim akan mengaku bahawa dia beragama Islam, tidaklah pula seorang Muslim itu menjawab dan memperkenalkan dirinya dengan aliran dan kelompok yang dipercayai dan diwakilinya. Sememangnya sejak zaman Rasulullah Shallahu‘alaihi Wa Sallam dahulu, baginda tidak pernah membezakan aliran dan kelompok serta labelan tertentu, kerana produk yang dibawa dan dipromosi oleh Rasulullah Shallahu‘alaihi Wa Sallam ialah satu, yakni Islam yang mana penganutnya digelar Muslim.

Akan tetapi Rasulullah Shallahu‘alaihi Wa Sallam dalam sekian banyak hadis memberi amaran dan peringatan tentang kewujudan aliran dan kelompok dalam Islam, ada antaranya yang boleh ditoleransi dan ada pula yang perlu diperhalusi. Tetapi kita juga diingatkan tentang keluasan pengiktirafan dalam Islam selagi mana aliran dan kelompok itu berpegang pada panji dan syahadah yang sama tanpa wujud perbezaan jelas! Oleh itu tidak pula wajar sesuatu kelompok itu disesat-kafirkan hanya kerana perbezaan seputar masalah khilafiyyah (perbezaan pendapat) dalam isu fekah yang furu’ (ranting atau cabang dalam fekah) semata.

Kewujudan pelbagai aliran dan mazhab dalam Islam telah lama dibincangkan oleh para ulamak muktabar. Mereka berusaha keras melalui pelbagai medium untuk mendidik umat Islam tentang kepelbagaian aliran yang wujud serta ruang lingkup pengiktirafan yang Islam berikan. Semua usaha ini dari suatu sudut memastikan agama Islam itu kekal terpelihara seperti mana yang dikehendakiNya dan juga mengajar umat Islam betapa Islam ini merupakan agama yang inklusif dan tidak dalam semua hal bersifat ekslusif. Bukan menjadi tujuan tulisan ini dihasilkan bagi mengajak pluralism dalam beragama, tetapi sekadar merujuk kepada kesatuan dalam kelompok dan aliran dalam ruang lingkup ajaran Islam seperti mana konteks “The Amman Message Jordon” dalam menuntut kesatuan dalam mendefinisikan versi Islam yang wujud pada masa kini. Hal ini adalah kerana Islam yang ingin dipromosikan itu tidaklah sama seperti mempromosi Kristian yang terbahagi kepada Katolik dan Protestan (contohnya berbeza kepercayaan terhadap jumlah Bab dalam jumlah surah New Testaments di antara dua mazhab besar Kristian ini), walhal Islam itu hanya satu, dan jalan kebenaran itu lurus dan juga perlu difahami luas.

Di Malaysia khususnya, masyarakat awam hanya didoktrinkan dengan Islam versi Ahlu Sunnah Wal Jama’ah tetapi tidak pernah dididik ruang lingkup keluasan Islam terhadap aliran dan kelompok lain yang wujud. Justeru Islam yang dianggap benar hanyalah mengikut acuan Jabatan Agama Islam Negeri masing-masing, apakah wajar sekiranya sebarang perbezaan yang wujud akan dianggap terseleweng dan sesat? Hal ini menjadikan Islam versi monopoli yang dipromosikan tidak dapat bersaing secara adil dalam pentas pemikiran bebas. Hasilnya, kekangan terhadap sebarang aliran dan kelompok yang diiktiraf dalam Islam sendiri wajar dipersoalkan, apakah ia disebabkan kekhuatiran tidak dapat bersaing secara sihat atau sememangnya kerana perbezaan akidah yang jelas terseleweng?

Apabila berbicara tentang perbezaan aliran dan kelompok dalam Islam, maka ruang lingkup kadar kepelbagaian itu telahpun diiktiraf oleh Islam, sesuai dengan sempadan yang membezakan aliran dan kelompok itu dengan aliran dan kelompok yang jelas kufur seperti ajaran Ayah Pin dan ‘Rasul’ Kahar yang ajaran mereka menggemparkan umat Islam di bumi Malaysia suatu ketika dahulu. Adapun sebagai contoh, aliran Syiah umpamanya, para ulamak muktabar sendiri tidak pernah membakulkan palitan sesat terhadap Mazhab Syi’ah secara keseluruhannya.

Justeru kaedah yang jelas, telus dan adil perlu dipupuk agar masyarakat awam mampu menilai kepelbagaian aliran yang wujud, melalui didikan dan kesedaran dalam penilaian terhadap lambakan aliran dan kelompok dalam Islam yang wujud. Maka perlulah keadilan yang saksama diaplikasi terhadap semua aliran baik ianya aliran ‘Asya’irah, Maturidiyyah, Salafiyyah, Sufiyyah, Syiah, dan sebagainya (sekadar memberikan beberapa contoh). Sekiranya kita mampu mengiktiraf kewujudan agama lain seperti Christian, Hinduism, Buddhism, dan sebagainya, maka mengapa tidak kita turut sama mengiktiraf kewujudan kepelbagaian aliran yang wujud dari cabang Islam itu sendiri (selagi mana wujudnya atas panji yang bersamaan). Adapun dalam konteks kepelbagaian agama yang disebutkan di atas, tidaklah bermaksud apabila kita mengiktiraf kewujudan kepelbagaian agama, maka kita dianggap turut membenarkan ajaran agama lain tersebut. Manakala dalam konteks aliran dalam Islam, perlu difahami perbezaan antara kelompok dan aliran yang diterima dalam ruang lingkup kepelbagaian itu, serta aliran dan kelompok yang jelas terseleweng daripada ajaran Islam sebenar sebagai contoh apabila melibatkan perbezaan dalam rukun Iman dan rukun Islam.

Hal ini adalah penting kerana mengenal pasti sebelum menghukum adalah suatu perkara yang wajib serta suatu tindakan yang adil yang dituntut dalam Islam, kerana lesen keIslaman seseorang atau sekelompok aliran itu tidaklah dengan mudah dan murah untuk ditarik balik tanpa kaedah yang jelas. Tanpa kaedah yang adil, kesannya wujud kelompok yang merasakan diri mereka paling benar dan menghukum sesat dan kafir golongan,kelompok dan aliran yang berbeza dengan mereka, bukankah impak sebegini lebih membahayakan terhadap masyarakat awam serta menimbulkan kekeliruan yang lebih dahsyat?

Makanya penulis berharap tulisan ini tidak disalah ertikan bahawa penulis cuba mempluralisasikan aliran dan kelompok dalam Islam, seolah-olah melibatkan toleransi yang tiada batasan. Tetapi apa yang cuba diketengahkan dalam tulisan ini ialah kesedaran bahawa sejak zaman berzaman para ulamak muktabar berusaha menyedarkan umat Islam tentang kepentingan hujah dan kepentingan untuk bersifat ilmiah baik dalam menerangkan ajaran Islam yang sebenar dan juga dalam hal ehwal menangani aliran dan kelompok yang terseleweng. Oleh itu, perlu difahami bahawa hanya menggunakan authoriti untuk mengekang sesuatu aliran dan kelompok yang masih dalam ruang lingkup ajaran Islam adalah sesuatu perbuatan yang sia-sia, kerana sekiranya aliran dan kelompok yang lain itu pula yang memegang tampok authoriti, tidak mustahil kekangan ini akan berulang. Kesannya, lebih banyak kekeliruan akan berlaku di peringkat orang awam. Apakah tujuan kekangan itu untuk lebih mengelirukan orang awam, atau untuk mendidik tentang orang awam? Maka soalan yang sama akan terus dipersoalkan apakah kekangan itu disebabkan kekhuatiran tidak dapat bersaing secara sihat dengan kewujudan sedikit perbezaan yang ada atau sememangnya atas sebab aliran atau kelompok lain itu benar-benar terseleweng?

Justeru fenomena tentang kewujudan pelbagai aliran dan kelompok dalam Islam di tanah air ini bukan sahaja perlu tertumpu kepada penggunaan kaedah penguatkuasaan seperti kekangan dan penahanan di samping pembiakkan lebih banyak aliran. Tetapi perlu juga diwujudkan ruang dialog serta diskusi terbuka dalam pentas pemikiran bebas di era globalisasi ini.

Kesimpulannya, adalah sangat penting untuk para pendakwah Islam mewujudkan persekitaran ilmiah melalui dialog dan diskusi secara harmoni di antara aliran-aliran yang wujud dan yang diiktiraf dalam ruang lingkup Islam. Kaedah ini sememangnya dikhuatiri oleh sesetengah pihak disebabkan umat Islam di tanah air ini dirasakan masih belum di tahap yang membolehkan masyarakat awam bersedia menerima kepelbagaian dalam versi Islam yang mereka anuti, tetapi perlu difahami bahawa dalam era teknologi dan globalisasi ini, masyarakat awam turut terdedah dengan lambakan infromasi, hanyalah dengan memupuk pemahaman jelas serta pola fikir yang betul dan sahih, masyarakat awam mampu hidup dalam suasana berwacana secara ilmiah dan terbuka ke arah kematangan dalam beragama.

Ibn Yusof
30 Disember 2010 / 24 Muharram 1432
1:30 p.m
www.ibnyusof.blogspot.com

Menelusuri Fleksibiliti Fiqh Melalui Neraca Ilmu Usul Fiqh Dan Maqasid Shariah

Kehidupan beragama ini tidak dapat lari daripada lingkaran hukum hakam agama yang bertujuan membantu penganutnya mendekatkan lagi diri kepada Pencipta serta sesuai dengan objektif sesuatu syariat itu diturunkan. Para pejuang Islam yang berusaha menyebarkan Islam sewaktu era perkembangan Islam membuktikan ajaran Islam ini suatu fitrah yang sesuai dengan jiwa manusia. Namun dari suatu sudut masa kini, dapat kita lihat bahawa pengembangan Islam menyebabkan perlunya keluasan dan pemahaman jitu di sebalik sesuatu hukum dan cara perlaksanaannya, hal ini adalah kerana ajaran Islam berpaksikan objektif yang mutlak dalam mencari keadilan sejagat, baik pada diri seorang individu beragama Islam mahupun mereka yang bukan Islam.

Objektif ini dilihat penting kerana tiada gunanya sekiranya kita menuntut dan mendambakan kesatuan hukum (Wahdatul Fiqh) tanpa mengetahui, menghargai, atau mengiktiraf tentang kewujudan keluasannya. Biarlah panji-panji yang kita laungkan itu bersikap tegas dalam akidah, dan bersifat fleksibel dalam hal ehwal muamalah bagi mencapai objektif sebenar di sebalik sesuatu hukum.Justeru pemahaman ini menuntut individu Muslim memahami metodologi, konsep dan kaedah al-Quran dan as-Sunnah yang sama sekaligus membawa kepada natijah kebersamaan dan keluasan dalam kesatuan.

Oleh itu, sesiapa yang luput dari pandangnya terhadap objektif pensyariatan agama ini akan menyebabkan jatuhnya insan itu ke dalam kekaburan dan kegoncangan sehingga menyebabkan kehidupannya dipenuhi dengan hukum hakam yang mengelirukan yang menyimpang dari maksud sebenar syariat. Atas dasar itulah pemberi fatwa seperti mufti wajib mengetahui peri pentingnya ilmu yang boleh mematangkan dan meluruskan ijtihad, ilmu yang melapangkannya dan memungkinkannya mencakupi selok-belok peristiwa dalam kehidupan, ilmu yang digarap oleh ulamak muktabar di zaman silam yang dikenali sebagai ‘Maqasid Shariah’.

Sudut Pandang Maqasid Shariah

Maqasid Shariah bermaksud objektif Shariah, dalam erti kata lain kerasionalan Shariah yang membawa kepada kesempurnaan dalam menganalisa hukum Shariah melibatkan pemahaman tentang Shariah. Imam Al-Shatibi (790 H) dalam kitab al-Muwafaqat menerangkan peri penting memahami Maqasid al-Shariah kerana ia bertujuan untuk melindungi dan memelihara kemaslahatan umum dalam setiap aspek dan segmen kehidupan.

Banyak teks Shariah yang menyatakan secara jelas tentang rasional di sebalik sesuatu hukum Shariah. Menandakan setiap hukum Shariah itu datang bersama tujuan dan hikmah tertentu. Pemahaman mendalam tentang objektif Shariah sangat penting untuk memahami metodologi dan hikmah di sebalik sesuatu hukum. Sesungguhnya, objektif Shariah memberi ruang untuk fleksibiliti serta dinamism dalam polisi sosial. Atas dasar itu pemahaman objektif Shariah melibatkan komitmen setiap individu dan organisasi ke arah mencapai keadilan, semangat persaudaraan dan kebajikan sosial.

Imam al-Ghazali (505H) antara tokoh rujukan dalam membahaskan tentang pembahagian dalam objektif Shariah melalui kitab al-Mustashfa menyatakan bahawa objektif Shariah bertujuan mempromosi keselesaan manusia sejagat, yang mana berdiri pada pemeliharaan agama (din), nyawa (nafs), intelek (‘aql), keturunan (nasl) dan harta (mal), Apa jua usaha memelihara kelima-lima elemen penting ini dianggap membantu kemaslahatan umum dan ia menjadi sesuatu yang digalakkan. Susunan pemeliharaan kelima-lima elemen itu juga dipersetujui oleh Imam Shatibi. Pemeliharaan kelima-lima elemen ini berdasarkan kepada keperluan dalam kehidupan manusia.

Imam Najmuddin Al-Tufi (716 H) pula adalah antara para ulamak yang menambah keperluan (daruriyyat) keenam iaitu pemeliharaan ke atas maruah. Pemeliharaan elemen-elemen penting ini berdasarkan kepada keperluan asas dalam kehidupan manusia. Hal ini ada hubung kaitnya serta melibatkan evolusi objektif Shariah dalam menangani tanggapan yang melibatkan isu-isu masa kini. Antara contohnya ialah bagaimana evolusi kepentingan pemeliharaan keturunan berhubung kait dengan pemeliharaan maruah diri seseorang manusia. Pemeliharaan maruah diri manusia bukanlah suatu skop yang asing dalam elemen penting objektif Shariah.

Keluasan skop dan evolusi objektif Shariah dalam mengambil kira pemeliharaan maruah diri manusia bukan sahaja disokong oleh ulamak silam seperti Ibn Taimiyyah (728H), bahkan pendekatan ini juga diguna pakai oleh ulamak kontemporari seperti Ahmad al-Raysuni dan Yusuf al-Qaradawi. Yusof Qaradawi malah turut menganggap pemeliharaan maruah diri manusia sebagai salah satu elemen terpenting dalam mencapai objektif Shariah.

Kewujudan ilmu dan sudut pandang Maqasid Shariah ini menjadikan seseorang ilmuan agama itu lebih luas pemandangannya dan tidak hanya terkongkong pada hanya satu aspek dan sudut pandang yang sempit. Ilmu Maqasid Shariah menjadikan hukum agama Islam ini lebih fleksibel sesuai dengan keadaan individu, komuniti, dan juga negara. Ilmu ini merupakan produk utama ilmu usul fiqh kerana pemahaman ilmu Maqasid Shariah lahir daripada para usuliyyin (para ulamak usul fiqh).

Mendalami ilmu Usul Fiqh

Umat Islam yang mendalami ilmu agama semestinya akan kagum dan berterima kasih kepada para imam mujtahid yang telah bertungkus lumus memelihara agama Islam dengan kaedah dan formula tertentu. Di samping kepentingan memahami ilmu fiqh, ilmu usul fiqh yang digarap sebagai medium dan alat untuk mencapai kepada pengeluaran hukum sesuai dengan landasan yang sepatutnya. Seseorang mujtahid tidak akan dapat mengetahui sesuatu hukum fiqh kecuali setelah berusaha menilai keseluruhan dalil-dalil yang datang daripada kalam Allah Taala melalui al-Quran dan sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi Wa Sallam melalui sekian banyak hadis. Hanya setelah itu mereka mendapat kesannya iaitu hukum Fiqh seperti mana yang diikuti oleh orang awam kebanyakannya.

Justeru perlu difahami bahawa ilmu fiqh dan usul fiqh mempunyai kaitan yang amat rapat antara satu sama lain kerana Fiqh adalah natijah dan produk kepada Usul Fiqh. Maka mereka yang hanya memahami hukum fiqh dirasakan tidak akan lengkap jika tidak mempelajari imu usul fiqh. Dengan pemahaman yang menyeluruh tentang kaedah berijtihad dan prinsip-prinsip dalam hukum syarak yang perlu dipatuhi, ilmu usul fiqh memainkan peranan penting dalam menunjukkan bahawa Syariat Islam mampu menyahut kehendak peredaran zaman kerana ia mempunyai jawapan (hukum) bagi perkara-perkara semasa.

Ianya juga merungkai beberapa persoalan umat Islam tentang perananya di sebalik tabir dalam perselisihan pendapat di kalangan ulama mazhab hatta dalil serta kaedah yang digunakan oleh mazhab tertentu. Ilmu usul fiqh yang merupakan mekanisme penting dalam pertahanan Syariat Islam yang suci ini dilihat kurang mendapat tempat di kalangan umat Islam kerana tidak menyedari kepentingannya. Walhal hanya melalui ilmu usul fiqh inilah umat Islam mampu menerokai dalil-dalil naqli dan aqli tentang kehujahan al-Quran dan Sunnah serta sumber-sumber yang lain sekaligus mampu menjawab persoalan-persoalan oleh umat Islam dan bukan Islam, serta tomahan-tomahan yang ditimbulkan oleh musuh-musuh Islam.

Mengiktiraf Metodologi, Konsep dan Kaedah

Justeru, seorang ilmuan agama wajib sekurang-kurangnya mempunyai asas ilmu Usul Al-Fiqh supaya pemahaman hukum fiqh itu lebih praktikal dan menyeluruh sesuai dengan kaedah asas yang digunakan oleh fuqaha (para ulamak Fiqh). Melalui pemahaman yang menyeluruh antara ilmu Usul Fiqh dan sudut pandang Maqasid Shariah yang jelas juga membolehkan para ilmuan memperkasa ilmu mereka dalam menghadapi isu-isu yang berkaitan pengeluaran hukum serta keadah-kaedahnya. Sekiranya seseorang ilmuan agama itu sekadar memahami ilmu fiqh tanpa mengambil tahu kepentingan ilmu Usul Fiqh, perumpamaannya seperti seorang yang bergelar doktor tetapi tidak mempunyai kapasiti dan kemampuan untuk melakukan pembedahan.

Oleh sebab itu kita dapat lihat sesetengah ilmuan agama hanya berkemampuan mencedok fatwa atau ijtihad para ulamak lain secara literal atau membuta tuli untuk diimplementasi dalam pemberian fatwa tanpa memahami kepelbagaian kaedah yang para ulamak itu gunakan dalam mengelurkan hukum dan fatwa tertentu, tanpa mengambil kira faktor-faktor lain. Maka tidak hairanlah jika ada yang mungkin mengeluarkan pandangan atau fatwa yang pelik-pelik tanpa sandaran yang kuat. Natijahnya besar dan buruk, serta tidak keterlaluan jika dikatakan menjauhkan golongan bukan Islam daripada memahami ajaran Islam sebenar.

Sebagai mengambil beberapa contoh, ada golongan yang bertegas mengambil pandangan mereka yang bukan Islam tidak boleh memegang al-Quran atas sebab mereka ini najis, mereka juga tidak dibenarkan memasuki masjid atas sebab perumpamaan yang disamakan dengan waniat haid, atau menerima daging kurban dan apatah lagi kelayakan menerima zakat. Contoh-contoh ini dibakulkan dengan interpretasi yang satu iaitu kerana mereka golongan bukan Islam, sekaligus melahirkan sifat inklusif umat Islam dalam beragama tanpa mahu mengiktiraf kepelbagaian pandangan lain yang boleh membawa kepada kesan dakwah yang lebih besar impaknya. Contoh-contoh sedemikian pula hanya dilihat dari sudut fiqh dan pandangan mazhab yang dipegang, tanpa perlunya penilaian kepada Maqasid Shariah, apatah lagi jika turut mengambil kira perbincangan Siyasah Shar’iyyah atau politik kenegaraan Islam.

Kesempitan sebegini merupakan suatu kerugian besar dalam mengenal pasti keluasan dan batasan pemahaman Fiqh Islam. Kerana hanya dengan ilmu Fiqh yang digarap sesuai dengan ilmu Usul Fiqh dan sudut pandang Maqasid Shariah seseorang agamawan itu mampu menerapkan penghayatan terhadap disiplin dalam menghormati kepelbagaian pendapat dan menghadapi perbezaan pendapat. Tanpa sudut pandang Maqasid Shariah yang jelas, golongan agamawan tidak akan mampu mengesan impak dan fleksibiliti sesuatu hukum. Oleh itu, tidaklah cukup sekadar melaungkan slogan berlapang dada dalam aspek hukum Fiqh Islam, perlu juga adanya usaha membumikan budaya ilmu asas yakni mendalami ilmu Usul Fiqh dan sudut pandang menyeluruh berdasarkan Maqasid Shariah.

Wallahu’allam.

Ibn Yusof 6 December 2010/ 30 Zulhijjah 1931
8.20a.m
www.ibnyusof.blogspot.com