Cabaran Perdagangan Sesama Negara anggota OIC

Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) ditubuhkan dengan tujuan yang murni sepertimana yang terkandung dalam piagamnya yakni untuk meningkatkan perpaduan di kalangan negara-negara anggota.; bekerjasama di bidang politik, ekonomi, sosial, kebudayaan dan sains; dan mempertahankan maruah, kemerdekaan dan hak umat Islam. Dalam merealisasikan usaha sama di antara negara anggota, pelbagai cabaran yang perlu ditempuhi dari pelbagai sudut. Dunia Islam ketika ini menghadapi pelbagai isu dan cabaran yang perlu ditangani. Antaranya termasuklah isu Palestin, Iraq, ekonomi, isu sosial, kemiskinan di sesetengah negara anggota, pendidikan, perubahan iklim, alam sekitar dan sebagainya.

Walaubagaimana pun, program dua hari bertajuk “The International Conference on Islamic Economics and Economies of the OIC Countries 2009” yang diadakan di Kuala Lumpur pada 28 hingga 29 April 2009 lepas menfokuskan perbincangan masalah ekonomi negara-negara anggota. Hampir 77 kertas kertas yang dibincangkan dari pelbagai sudut baik dari kerjasama di kalangan negara anggota dalam Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) sendiri sehinggalah kepada impian memartabatkan ekonomi Islam secara keseluruhannya.

Antara yang turut hadir dalam persidangan ini adalah Setiausaha Umum Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) Professor Ekmeleddin Ihsanoglu, bekas Executive Director kepada IMF, Dr. Abbas Mirakhor dan beberapa ketua direktor kepada organisasi penting seperti ketua director Islamic Research and Training Institute for the Islamic Development Bank Group (IRTI), Dr. Bambang dan juga ketua director Statistical Economic and Social Research and Training Centre for Islamic Countries (SESRIC), Dr. Savas Alpay. Secara dasarnya antara permasalahan yang diutarakan sendiri oleh Professor Ekmeleddin Ihsanoglu sendiri dalam ucapannya ialah kepentingan meningkatkan kerjasama dalam perdagangan di antara negara anggota.

Terdapat pelbagai cabaran yang perlu dihadapi oleh negara anggota yang secara lansung atau tidak langsung membantutkan usaha sama perdagangan di antara negara anggota. Antara cabaran yang dihadapi oleh negara anggota jika dapat kita simpulkan dalam tulisan ini adalah seperti berikut:-

1) Perbezaan kadar pendapatan yang ketara di antara negara anggota

Majoriti negara anggota menghadapi masalah resource balance yang negatif. Dalam erti kata lain. Simpanan domestik ternyata berada di peringkat yang lebih kurang untuk menampung kehendak pelaburan semasa. Ini berlaku akibat beban hutang yang dialami oleh kebanyakan negara anggota, maka sekaligus membantut usaha sama dalam menjalani perdagangan sesama negara anggota. Akhirnya hal ini menyebabkan ketidak kesatuan kehendak dan keperluan di antara negara membangun dan negara yang kurang membangun di kalangan negara anggota. Apa tidaknya jika kerjasama yang terjalin dilihat dari sudut perspektif yang berbeza daripada kedua-dua belah pihak antara Negara yang kaya dan Negara yang miskin. Negara miskin mengharapkan bantuan dan sokongan manakala Negara yang kaya pula berusaha untuk menjaga dan mencari peluang pelaburan yang mampu memberikan keuntungan dengan kerjasama yang terjalin. Justeru wujud kekhuatiran Negara miskin terhadap jalinan yang terbentuk daripada melakuakn diskriminasi dengan meliberalisasikan perdagangan sehingga menyebabkan hanya Negara kaya yang mendapat keuntungan daripada kerjasama yang terjalin.

Hal ini dapat dibuktikan daripada apa yang telah berlaku ke atas gabungan South Asian Association for Regional Cooperation (SAARC) tetapi perjanjian antara negara ahli yang termeterai lebih banyak berpihak kepada negara besar India dan Pakistan dan merugikan Bangladesh dan Sri Lanka. Oleh itu perspektif yang berbeza dalam melihat kerjasama yang terjalin di antara negara anggota ini jika tidak dinilai secara adil dan saksama, ianya boleh mewujudkan syak wasangka negatif daripada Negara miskin terhadap negara yang kaya akibat kekhuatiran dan sifat berhati-hati mereka supaya tidak didominasi oleh negara kaya.

2) Pengeluaran yang lebih bersifat kompetitif berbanding komplemen

Masalah kesatuan dan kerjasama dalam sudut perdagangan di antara Negara anggota pernah disebutkan dahulu oleh Tun Dr. Mahathir dalam ucapannya apabila mendesak Negara anggota mengurangkan sifat kebergantungan terhadap negara-negara barat. Negara-negara muslim yang dahulunya pernah dijajah oleh barat merupakan antara faktor utama kenapa wujud sifat kebergantungan negara anggota terhadap negara barat dalam hal ehwal perdagangan. Malah pengeluaran di antara negara anggota dilihat lebih bersifat kompetitif berbanding mengeluarkan produk yang bersifat komplemen sehingga menyukarkan usaha sama perdagangan jangka masa panjang.

3) Taraf kemiskinan yang sungguh membimbangkan.

Daripada kajian yang telah dilakukan oleh SESRIC berkaitan dengan taraf kemiskinan (2005) di kalangan negara anggota, Index kemiskinan (HPI) di Negara anggota secara kasarnya menjangkau kepada 29.2% (dengan kadar populasi seramai 1275.1 million di 47 buah Negara anggota) yang membawa maksud 372.9 million populasi atau 29.2 % daripada keseluruhan populasi di 41 Negara aggota menderita akibat kemiskinan. Pengalaman dan permasalahan kemiskinan ini juga berbeza dari satu Negara kepada satu Negara yang lain menyebabkan sukar untuk membentuk suatu polisi yang sama di antara Negara anggota.

4) Cabaran dan halangan lain

Selain yang telah disebutkan di atas, wujud beberapa faktor lain yang tidak dapat kita nafikan sebagai contoh faktor geografi yang terdiri daripada pelbagai wilayah negara-negara anggota. Cabaran geografi yang terbahagi ini boleh menjadikan kos kerjasama perdagangan di antara negara anggota sangat tinggi terutamanya dari sudut pengangkutan dan pertukaran maklumat di antara kedua-dua belah pihak. .Selain itu, kesukaran mendapatkan maklumat yang lengkap di antara Negara angota juga menyebabkan usaha sama sukar dijalankan bagi melicinkan proses perbincangan perdagangan bagi jangka masa panjang.

Justeru, halangan dan cabaran yang dihadapi oleh Negara anggota ini mesti dihadapi oleh kesemua 57 negara anggota dengan kesedaran yang serius. Masih tidak banyak yang boleh kita banggakan sempena sambutan ulangtahun ke 40 bagi Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) tahun ini. Tanpa menafikan kerja kuat pihak Islamic Centre for Development of Trade dalam meningkatkan perdagangan sesama Negara anggota, itu tidak bermaksud kita boleh terus selesa dengan keadaan sedia ada. Kesemua pakar ekonomi pasti setuju bahawa masih wujud peluang yang boleh dicari, dan masih banyak kelompongan yang boleh diperbaiki.

Wallahu’allam.

Ibn Yusof

4:42 a.m

1 Mei 2009 / 5 Jumadil Awal 1430

http://www.ibnyusof.blogspot.com/

Rujukan:-

Mohamed Ariff. (1998). "Proliferation of Regional Groupings: Policy Options of the OIC", Journal of Economics Cooperation Among Muslim Countries 19,1-2.

The Statistical, Economic and Social Research and Training Centre for Islamic Countries (SESRIC), "Practical Steps and Possible Consequences of Establishing An Islamic Comoon Market", Report from 17th Session of COMCEC, 18-21 October 2001

The Statistical, Economic and Social Research and Training Centre for Islamic Countries (SESRIC), (2003) Anual Economics Report of OIC Countries, Presented at OIC Foreign Minister's Meeting , Tehran, 2004.

The Statistical, Economic and Social Research and Training Centre for Islamic Countries (SESRIC). OIC Member Countries : Economics Performance and Human Developement 2000-2007 p. 42. Retrieved at 1 Mei 2009 from http://www.sesric.org/imgs/news/Image/Econ-HumDevelop2000-07.pdf

Islamics Economics & Economies of the OIC

Ketika ini saya sedang sibuk menguruskan “The International Conference on Islamic Economics and Economies of the OIC Countries 2009” anjuran Department of Economics International Islamic University Malaysia dan Islamic Research and Training Institute The Islamic Development Bank Group (IRTI) yang akan berlansung pada 28 dan 29 April 2009 ini. Perhimpunan yang melibatkan tokoh-tokoh tersohor dari serata Negara OIC akan bersua dan membentangkan sehingga 77 kertas kerja dalam masa dua hari.

Ucapan terima kasih yang tidak terhingga kepada Dr. Ruzita dan Dr. Rokiah, kedua pensyarah saya yang memberi peluang kepada saya untuk turut serta bersama-sama dalam membantu sekadar yang mampu dalam program antarabangsa yang berprestij sebegini. Siapa tidak excited untuk berjumpa dengan tokoh-tokoh ekonomi yang akan berhimpun dan berkongsi idea-idea mereka? (Pernyataan khusus buat para pelajar ekonomi islam)

Kedatangan Professor Ekmeleddin Ihsanoglu selaku OIC Secretary-General menjadikan conference ini lebih bermakna. Malah Dr. Abbas Mirakhor yakni bekas Executive Director kepada IMF juga akan turut bersama-sama memeriahkan majlis tersebut. Setelah meneliti beberapa tajuk kertas kerja yang akan dibentangkan, mustahil untuk mendengar semua pembentangan kerana kesemua empat sesi diadakan secara selari (parallel session). Tetapi beberapa tokoh luar negara seperti Mehmet Asutay dan Zulkifli Hasan dari Durham University , Salah El-Sheikh dari St. Francis Xavier University antara tokoh yang mengujakan saya. Saya sangat kagum dengan Dr. Mehmet Asutay setelah membaca kertas kerja beliau bertajuk “Conceptualisation of the Second Best Solution in Overcoming the Social Failure of Islamic Finance: Examining the Overpowering of Homoislamicus by Homoeconomicus.”

Antara bekas-bekas penysarah saya yang akan membentangkan kertas kerja mereka ialah Mustafa Omar Mohammed, Nurdianawati Irwani Abdullah, Ruzita Mohd. Amin, Mohamed Aslam Haneef, Selamah Abdullah Yusof, Turkhan Ali dan lain-lain. Mereka semua adalah antara murabbi saya dalam hal ehwal ekonomi dan perbankan islam sepanjang di UIA.

Antara tajuk-tajuk pembentangan yang menarik minat saya pula dalam conferance kali yang saya rasa sangat releven dengan keaadaan ekonomi OIC masa kini ialah

• Methodology: A Fundamental Missing Dimension in 30 Years of Research in Islamic Economics
• Infaq Model based on Al-Shaybani’s Levels of al-Kasb
• The Adoption of Corporate Governance Principles by Islamic Banks in OIC Countries: A Comparative Analysis of the AAOIFI, BCBS, OECD & IFSB Guiding Principles
• Brand Personality of Islamic Banks in Malaysia: Lessons that Can be Learned by Other OIC Countries
• Towards an Islamic Common Market: Are OIC Countries Heading the Right Direction?
• Islamic Economics & Finance, Then and Now: FiqhiConomic Doctrines & Controversies
• An Analysis of Poverty Incidences in OIC African Member Countries
• Trends in Employment and Productivity of OIC member Countries: An AnalysisThe Relationship between Economic Growth and Government Spending: A Case Study of OIC Countries
  

Tanpa menafikan kehebatan tokoh-tokoh lain dan kertas kerja serta pembentangan yang akan mereka akan lakukan, list di atas adalah antara yang menarik perhatian saya buat masa ini. Cuma sahaja model Infaq berkenaan Al-Kasb hasil penelitian idea-idea Imam As-Syaibani telahpun saya khatam terlebih dahulu sebelum melihat kertas kerjanya. Apa tidaknya jika Bro. Mustafa Omar Mohammed atau lebih dikenali sebagai MOM yakni pensyarah saya dalam subjek Economics in Quran and Sunnah menjadikan ianya sebagai soalan peperiksaan akhir saya pada 1 April lepas. Sehingga kini penjelasan beliau di dalam kelas tentang kehebatan Imam As-Syaibani dalam bab Al-Kasb membuatkan soalan cepu mas ketika peperiksaan akhir berkenaan perbandingan model Infaq Al-Syaibani dengan model Keynasian masih segar dalam ingatan saya.

Tajuk yang akan dibentangkan Younes Soualhi bertajuk Surplus Sharing in Takaful Models: A Juristic Appraisal of Current Practices juga sungguh mengiurkan. Apa tidaknya setelah seminggu mengkhatamkan buku Ma’sum Billah bertajuk Principle and Practices of Takaful and Re-Takaful yang sedikit bertentang dengan mazhab Mdm. Irwani ketika mengajar di dalam bilik kuliah. Saya juga teruja untuk mendengar pandangan yang akan dilontarkan oleh Younes Soualhi dalam bab ini yang sememangnya agak kontroversi dari sudut syariah.

Apa-apapun, saya harap selepas menghadiri conference ini, lebih banyak yang dapat saya kongsikan dengan para pembaca kelak.Bagi yang berminat untuk menyertainya boleh ke laman ini, dan mengenai 77 tajuk kertas kerja yang akan dibentangkan para pembaca boleh rujuk di sini.

Semoga sedikit perkongsian ini bermanfaat buat semua. Maaf kerana hanya dapat menceritakan semuanya hanya secara dasar. InsyaAllah kelak saya akan perbahaskan isu-isu di atas dengan lebih mendalam.

Wallahu’allam.

Ibn Yusof

21 April 2009 / 25 Rabiul-Thani 1430

9 : 27 p.m

www.ibnyusof.blogspot.com

Konspirasi Zionis: Kepalsuan Yang Mencengkam

Kisah asalnya bermula apabila Polis Kerajaan Bavaria (1784) telah menemui dokumen-dokumen yang mengandungi rancangan induk pada seorang pengunggang kuda yang mati dipanah petir. Kandungannya ialah satu pakatan sulit kaum Mulhid daripada pertubuhan Illuminati yang ditubuhkan pada 1 Mei 1776. Ia berkaitan perancangan mereka untuk menguasai dunia melalui revolusi dan huru-hara.

Memang terdapat pihak-pihak yang menafikan dengan menyatakan "This protocol has been proven false in a court of law”. Secara ringkas apa yang saya boleh katakan selepas melihat pernyataan tersebut ialah dengan menukilkan kenyataan Henry Ford, dalam bukunya International Jews pada tahun 1902 (terjemahan):-

“Tidak kira siapa yang menulisnya (protokol Zionis-pen); 95% apa yang dikatakan telah dan sedang berlaku."

Des Griffin juga berkata dalam "Fourth Reich of the Rich"(terjemahan):-

"Untuk menyatakan pakatan sulit tersebut adalah satu pakatan Yahudi adalah satu kenyataan membuat sesuatu perkara yang kompleks terlampau mudah (oversimplified).Tetapi untuk menafikan bahawa ramai orang Yahudi telah terlibat di dalamnya adalah satu perkara yang mustahil kerana Weishaupt,Marx, keluarga Warburgs,Rothschilds,Jacob Schiff dan lain-lain adalah semuanya orang Yahudi."[hlm. 208]

Bagi para pengkaji saya rasa nama-nama seperti Iluminati, Freemason, 33rd Degree Mason dan sebagainya bukanlah satu perkara yang asing.Perkara ini lebih jelas dari sudut ekonomi dunia jika kita berbicara berkenaan emas. Yang mana IMF sebenarnya telah membeli seberapa banyak emas yang boleh sebagai langkah berjaga-jaga kerana mereka mengetahui hanya emas sahaja yang mampu melumpuhkan ideologi ekonomi kapitalis mereka.

John Robison A.M yang bertanggungjawab mendedahkan gerakan Illuminati (Illuminati ialah nama bagi satu mazhab Yahudi) ini. Suatu dokumen yang didedahkan oleh professor Nylos di Rusia pada tahun 1905M merupakan rancangan jangka panjang Illuminati sebagaimana yang dijelaskan oleh Mayer Rothschild kepada rakan-rakannya di Frankfurt pada tahun 1773. [Rujuk Kitab Halak Wa Dinar Amerika Muntazar, hlm. 3-38]

Rancangan yang telah diprogramkan ialah membiayai dan menguasai Gerakan Revolusi sedunia oleh pemodal elit antarabangsa yang berpengaruh yang tidak pernah taat kepada sebarang negara, sebaliknya menggugat semua negara. Satu carta “World Supra Government atau Kerajaan Tertinggi Sedunia” menunjukkan organisasi-organisasi lain yang dikuasai oleh kapitalis antarabangsa bekerjasama dengan CFR (Council Foreign Relations) yang terdiri dari kumpulan organisasi Anglo-Amerika yang merancang untuk mendirikan satu Kerajaan sedunia. [Rujuk buku None Dare Call It Conspiracy. Hlm. 88. Gary Allen]

Mereka menguasai politik Britian, US dan negara-negara lain.Banyak perkara yang perlu dibongkar, tetapi kajian dari sudut ekonomi sahaja sudah tidak menang tangan jika dilakukan seorang. Malah penemuan yang lebih menarik yang terbaru adalah berkenaan minda separa sedar yang diguna sebagai medium untuk menyampaikan mesej mereka. Ini secara tidak langsung merupakan peperangan pemikiran (Ghzwul Fikr). Sebab itu pendedahan awal yang saya lakukan hanyalah melalui artikel “Kronologi Pendustaan dan Penjajahan Global”.

Untuk kajian lanjut para pembaca yang berminat digalakkan membaca:-

- International Jews by Henry Ford
- None Dare Call It Conspiracy by Allen, Gary.

- Censored History by Eric D.Butler
- Protocols of the meeting of the elders of zions by Victor E. Marsden
- Proofs of Conspiracy by John Robinson
- The Ultimate World Order: As picture in"The Jewish Utopia" by Robert H Williams

Bagi yang berminat dari sudut ekonomi saya sarankan membaca buku (yang lebih ringan) yakni tulisan Prof. Kameel Mydin Meera keluaran Pelanduk Publication bertajuk:-

- The Theft of Nation
- The Islamic Gold Dinar

Ini hanyalah antara berpuluh-puluh buku yang disarankan untuk kajian lanjut. Saya masih lagi mencari buku-buku tersebut untuk diperhalusi. Dan saya difahamkan buku-buku ini kebanyakannya terdapat di 'Red Sport' Perpustakaan Tun Sri Lanang UKM. Kesemua ini bukan bermakna saya ingin memaksa mana-mana pihak mempercayainya, kerana dari mempersoal kita mengkaji dan membaca.

Perbincangan konspirasi zionis ini lebih bersifat global dari sekadar kekhuatiran sesetengah pihak bahawa facebook ataupun friendster mereka mampu ditelusuri pihak CIA. Kita bicara soal 'New World Order' impian Zionis, daripada sudut politik, ekonomi, sehinggalah perkara-perkara kecil yang tidak kita sangka-sangka. Selain bertumpu pada topik ini, kita perlu juga terus maju dengan berstrategi kerana kita ummat Islam juga punya 'New World Order' tersendiri yang mereka takuti, jika pembaca masih termanggu-manggu tentang apakah 'New World Order' Islam? Sudah tiba masanya anda menelusuri sirah Nabawiyyah bagi memperkasakan semangat perjuangan dalam menegakkan risalah Islam ke serata dunia.

Semoga perkongsian yang sedikit ini bermanfaat.

Wallahu’allam.
Ibn Yusof
10 March 2009
3.49 p.m
www.ibnyusof.blogspot.com

Kronologi U.S Menjadi Tunggangan FED

The Federal Reserve

‘Krisis ekonomi’,satu pernyataan yang rancak diperbualkan, baik oleh orang awam apatah lagi pakar-pakar ekonomi. Ada yang arif dalam selok belok punca krisis ekonomi ini melanda, ada pula yang hanya merasai kesannya. Hal ini banyak dijelaskan di dalam akhbar-akhbar tabloid, laman-laman web dan blog. Maka penulis merasakan tidak releven untuk membincangkan apa itu krisis ekonomi. Cuma apa yang ingin penulis kongsikan dalam artikel kali ini ialah berkenaan konspirasi Zionis yang berada di sebalik tabir pengurusan negara Amerika. Strategi mencengkam dari sisi ekonomi memang merupakan salah satu agenda mereka (Zionis) seperti apa yang dibongkarkan dalam kertas kerja Prof. Richard Claproth berjudul “U.S Government Bankruptcy Proceedings”. Merasakan ianya menarik untuk dikongsikan bersama, penulis simpulkan antara maklumat yang dikeutarakan adalah berdasarkan kronologi di bawah:-

1913

Mata wang Amerika diperbuat daripada logam asli yang digelar sebagai ‘wang asli’. Walaubagaimanapun apabila bank-bank di Amerika tidak dapat menghasilkan mata wang akibat kekurangan emas (Hal ini adalah kerana setiap wang yang dicipta ketika itu mesti bersandarkan kepada emas) dan hasilnya adalah terjadi kekurangan mata wang di pasaran. Bertitik tolak daripada perstiwa ini The Federal Reserve Bank of New York atau kini lebih dikenali sebagai The Federal Reserve (FED) ditubuhkan.

FED kemudiannya menjual stok yang mereka miliki bernilai US$ 450 juta melalui beberapa bank ternama dunia seperti Rothschild Bank of London, Rothschild Bank of Berlin, Warburg Bank of Hamrburg, Warburg Bank of Amsterdam, Lehman & Brother of New York, Israel Moses Seif Bank of Italy dan sebagainya.

Bank-bank yang ternama ini mempunyai simpanan emas yang besar maka mereka mampu mengeluarkan mata wang yang dikenali sebagai ‘Federal Reserve Notes’. Kekuasaan FED selaku Bank Negara semakin berleluasa apabila pemerintahan ketika itu mencipta cukai pendapatan (income-tax) untuk dikumpulkan oleh FED hasil daripada rakyat Amerika .

1929
FED menukarkan wang kertas yang bersandar kepada nilai emas dengan wang rasmi (fiat money) apabila wang kertas yang bersandar kepada nilai emas itu dilupuskan daripada edaran di pasaran. Sebelum berakhirnya tahun 1929, ekonomi Amerika menghadapi malapetaka yang dikenali sebagai ‘The Great Depression’.

1932
Presiden Franklin D. Roosevelt yang Berjaya mengalahkan Presiden Hoover pada tahun ini melakukan rombakan dalam sistem pemerintahannya yang mana beliau menganggap Amerika seolah-olah sebagai satu perusahaan. Walaubagaimanapun, perusahaan ini mengalami muflis teruk dalam erti kata lain menyebabkan Amerika berhutang kepada FED, hal ini adalah kerana bunga yang terpaksa dibayar oleh Amerika adalah terlalu tinggi. Akibatnya FED menguasai keseluruhan Amerika termasuk warganegara dan assetnya oleh bank-bank yang merupakan pemilik FED.

Penyalah gunaan kuasa kelihatan semakin berleluasa apabila tuntutan terhadap Dewan Federal Reserve dilakukan di dalam Parlimen, antara yang tertuduh adalah agen-agen dari FED dan beberapa orang pengurus dari Jabatan Kewangan Amerika. Tuduhan yang dahsyat ini melibatkan penyelewengan sebanyak lebih US$80 Billion selama lima tahun yang membawa kepada jumlah sehingga US$400 Billion.

1934
Presiden Franklin D. Roosevelt membuat keputusan dengan mengarahkan kesemua bank di Amerika ditutup selama seminggu dan menarik emas dan wang kertas yang disandarkan kepada emas di dalam pasaran. Beliau kemudiannya menggantikan mata wang yang bersandarkan kepada emas itu kepada wang yang dicetak oleh FED.

Masih wujud masyarakat yang menyimpan emas kerana berkepercayaan bahawa emas mempunyai nilai yang tersendiri, akan tetapi Roosevelt pula mengeluarkan arahan bahawa setiap warga negar dilarang memliki emas. Ketakutan yang ditanam dalam minda warganegara Amerika bahawa menyimpan emas adalah menjadi kesalahan menyebabkan mereka berbondong-bondong menukar emas mereka kepada bon-bon yang kerajaan tawarkan. Inilah sejarah perompakan emas terbesar dunia yang pernah berlaku dalam sejarah umat manusia.

1963
Presiden Kennedy yang memegang tampuk pimpinan Amerika memerintahkan Jabatan Kewangan Amerika agar mencetak wang logam. Hal ini secara lansung menyebabkan kekuasaan FED berkurangan. Ironinya selepas lima bulan perintah tersebut dikeluarkan, Presiden Kennedy mati dibunuh.

Presiden Johnson yang menggantikan Presiden Kennedy menarik semula perintah yang dikeluarkan Presiden Kennedy dan Jabatan Kewangan Amerika diarahkan supaya menghentikan pencetakan wang logam serta pengedarannya di dalam pasaran.

1971
Perang Vietnam menyebabkan kerajaan Amerika Syarikat pimpinan Richrad Nixon hampir muflis. Hal ini berlaku kerana masalah defisit imbangan pembayaran yang berterusan. Sikap licik Amerika Syarikat dengan memutuskan ikatan antara Dolar Amerika dan emas bagi mengelakkan keruntuhan nilai Dolar Amerika yang berterusan.

Selepas 15 Ogos 1971, Dolar Amerika tidak lagi bersandarkan kepada emas. Sejak itu, nilai dolar ditentukan oleh kuasa pemintaan dan penawaran pasaran tukaran asing. Kesannya,semua matawang dunia berubah menjadi matawang fiat yang bernilai sifar. Maka wujud kebebasan mencetak wang kertas tanpa perlu bersandarkan kepada apa-apa rizab. Tindakan Amerika Syarikat memungkiri perjanjian Bretton Woods dan bertindak secara unilateral untuk menguburkan sistem piawaian emas (Gold Standard).

1987
Presiden Ronald Reagan merancang untuk memperbaiki pemerintahan Amerika berdasarkan aturan konstitusi akan tetapi beliau gagal melaksanakannya kerana tidak mendapat sokongan daripada pejabat-pejabat pemerintahan Amerika yang lain.

1993
James Traficant dalam pidatonya yang terkenal di dalam Parlimen mengutuk sistem yang diguna pakai oleh FED dengan lantang. Beliau malah menyatakan FED sebagai penipuan besar-besaran. Dan beliau tidak lama selepas itu dengan tiba-tibanya dituduh atas tuduhan rasuah yang akhirnya menyebabkan beliau dihukum bersalah sembilan tahun kemudian walaupun beliau menganggap kesemua saksi yang tampil member keterangan dipaksa untuk berbohong.

Kesimpulannya, siapa sangka konspirasi yang bermula dari Pulau Dajjal (Pulau Jekkly) yang menghimpunkan tujuh orang ternama ini akhirnya berjaya menjadikan Amerika Syarikat sebagai kuda tunggangan kepentingan Zionis Antarabangsa dari sisi yang paling penting yakni ekonomi. Atas dasar itu, penulis berpandangan krisis ekonomi dunia yang berlaku pada saat ini tidak lain tidak bermulanya daripada konspirasi yang berencana.

Bak kata Henry Ford dalam karya beliau yang terkenal, The International Jews :

“Barangkali ada baiknya untuk rakyat Amerika pada umumnya tidak mengetahui asal usul mata wang, hal ini adalah kerana jika mereka mengetahuinya, saya yakin pagi esok akan timbulnya Revolusi!”

Wallahu’allam.

Artikel lain yang berkaitan:-

Kronologi Pendustaan dan Penjajahan Ekonomi Global

Ibn Yusof
22 March 2009 / 25 Rabiul Awwal 1430
5.38 p.m
www.ibnyusof.blogspot.com

Jangan Jadi Penipu Besar Sambut Mawlid/Maulid Nabi

Keratan daripada akhbar Harakah

Dalam pada kita mengelak daripada terjerumus dalam perbincangan perlunya atau tidak mengadakan sambutan Mawlid Nabi yang bertujuan menyemai kecintaan kita pada Nabi Sallahu'alaihi Wa Sallam. Beberapa persoalan perlu dijawab bagi mengambarkan kecerahan amalan supaya kita tidak dituduh meniru golongan Kristian yang juga menyambut Hari Lahir Tuhan mereka menjelang 25 Disember. Seperti mana tarikh 25 Disember itu dipersolkan ketulenannya, hal yang sama juga timbul dalam konteks perbincangan kita dalam perkara mawlid Nabi Sallahu'alaihi Wa Sallam ini.

Walau ada suara-suara bangkit menegakkan hujah dengan menyatakan ianya hal furu'. Antara perkara yang tidak molek ialah apabila kita berbicara tentang benda yang kita tahu ianya furu' tetapi kita hanya berbicara berdasarkan apa yang kita pegang atau percaya. Sedangkan apabila kita tahu ia perkara furu', seharusnya kita mengambil hujah dari dua-dua pihak (pro dan kontra) lalu menimbangnya melalui neraca Al-Quran dan As-Sunnah.Disebabkan kurang mengaji, kurang mengkaji, kita lebih suka ikut kata hati, kata orang itu dan ini.

Ingin saya bertanya para pembaca sekalian apakah anda PASTI bahawa Nabi Muhammad Sallahu'alaihi Wa Sallam lahir pada hari di mana kita menyambut mawlid? Cuma sahaja masyarakat Islam di negara kita umumnya menerima tarikh 12hb. Rabiul Awwal sebagai hari kelahiran Nabi Muhammad s.a.w. ( Mawlidur Rasul ).

Apa kata kita semua "check" apa kata pendapat pendapat para ulama lain tentang tarikh kelahiran Nabi Muhammad Sallahu'alaihi Wa Sallam. ,yakni pendapat ulama-ulama seperti Humaidi, Uqail, Yunus bin Yazid, Ibnu Abdillah, Ibnu Hazam, Muhammad bin Musa Al-Khuwarazmi, Abdul Khattab Ibnu Dihyah,Ibnu Kathir, Ibnu Hajar dan Badruddin `Aini? Hal ini adalah kerana mereka ini menyatakan sebaliknya.

Oleh itu jika hanya sekadar mengambil pendapat sesetengah ulama' dan mengetepikan pendapat-pendapat ulama' muktabar yang lain tanpa penilaian yang adil. Apakah itu dikatakan jujur dalam beramal? Hal ini adalah kerana ulama-ulama' di atas ini juga cendekiawan Islam dari kalangan ulama'-ulama' hadis,fiqh dan tafsir.

Sekiranya diterima juga tarikh wafat Nabi s.a.w. pada 12hb. Rabiul Awwal, (sebagaimana dipercayai umum), bukankah ianya akan menimbulkan satu konflik di dalam jiwa masyarakat yang mana di satu pihak mereka merayakan kelahiran Nabi Sallahu'alaihi Wa Sallam dan bergembira kerananya sedangkan di pihak lain pula ada yang berpandangan pada hari yang sama sepatutnya mereka bersedih dan tidak boleh merayakan hari tersebut kerana ia juga merupakan hari kewafatan Nabi Sallahu'alaihi Wa Sallam. Jadi di manakah adanya kewajaran masyarakat merayakan Mawlidur Rasul yang juga merupakan hari perkabungannya?

Dalam erti kata lain untuk kita bergembira (sebab hari lahir) pada hari kewafatan Rasulullah Sallahu'alaihi Wa Sallam adalah aneh bagi yang mengatakan menyambut mawlid kerana cintakan Nabi Sallahu'alaihi Wa Sallam kerana fitrah kita tidak berseronok apabila kehilangan orang yang sangat disayangi?

Barangkali ada pula yang sanggup membalas. Ah! Persetan saja sama tarikhnya, siapa yang peduli? Kadang kala kita menganggap bahawa apa yang tidak penting pada kita maka tidak penting juga pada orang lain. Tetapi sepatutnya kita harus lebih peka dan sensitif jika ia terutamanya berkaitan dengan orang yang kita patut sayang dan cintai yakni tidak lain tidak bukan baginda Rasulullah Sallahu'alaihi Wa Sallam. Disebabkan kurang mengaji, kurang mengkaji, kita lebih suka ikut kata hati, kata orang itu dan ini.

Teringat saya antara soalan balas seorang sahabat yang bertanya kepada mereka yang tidak mahu menganggap hal tarikh ini satu isu penitng. Beliau bertanya "Birthday awek atau pakwe kau, kau ambil tahu? Kenapa kau amibil tahu ? Penting? Kalau tidak ambil tahu tidak boleh?" Apakah agaknya perasaan kita apabila kita mengucapkan "Happy Birthday" pada seseorang sedangkan hari itu bukan hari lahir beliau?

Ya, memang betul seronok jika 12hb. Rabiul Awwal disambut dengan ceramah-ceramah yang memperingatkan kita pada sirah baginda Sallahu'alaihi Wa Sallam. Bab perjuangan,kepimpinan,akhlaq,dan macam-macam lagi yang berkaitan dengan baginda Sallahu'alaihi Wa Sallam dibincangkkan. Tetapi alangkah baiknya jika ada kesedaran dalam masyarakat bahawa ceramah-ceramah yang khusus dalam sirah dan keperibadian baginda nabi Sallahu'alaihi Wa Sallam ini mampu dikerapakn. Hal ini adalah kerana sesetengah surau dan masjid lebih suka menyimpan tajuk-tajuk 'best' sebegini pada hari-hari tertentu, seolah-olah cerita -cerita perihal Nabi Sallahu'alaihi Wa Sallam ini ada musim-musimnya. Jika beginilah tindakannya ,bagaimana masyarakat hendak bermotivasi dalam memperingati ketokohan Nabi Sallahu'alaihi Wa Sallam dan mengikuti keseluruhan sunnahnya?

Akhir kata, sekadar peringatan ringkas buat diri saya dan para pembaca sekalian, yang ingin raikan Mawlid Nabi wajar tahu batasnya, yang tidak mahu meraikan Mawlid Nabi wajar tahu akhlaknya.

Wallahu'allam.

Ibn Yusof
08 March 2009 / 11 Rabiulawwal 1430

2.50 a.m

www.ibnyusof.blogspot.com

______________________________________

Entri lain tentang Mawlid Nabi:-

Pandangan Tuan Guru Nik Aziz tentang Maulid Nabi (Video 1)

Pandangan Tuan Guru Nik Aziz tentang Maulid Nabi (Video 2)

Sebelum Menyambut 'Birthday' Nabi....

Download Kuliah "Penilaian Semula Tarikh Kelahiran Dan Kewafatan Nabi Muhammad S.A.W."

Kembalikan ‘Mata Wang Islam’ Yang Sebenar?

Pengalaman untuk turut serta dalam Seminar Dinar Emas 2009 di Universiti Malaya anjuran PMKUM pada Sabtu, 21 Februari lepas adalah pengalaman yang sangat bermakna buat diri saya. Apatah lagi seminar ini menghimpunkan tokoh-tokoh besar dalam perjuangan mengembalikan Dinar dan Dirham sebagai matawang Islam. Nama seperti Associate Professor Dr Ahamed Kameel Mydin Meera, Pn Nik Mahani Mohamad, Profesor Umar Ibrahim Vadillo dan YB Datuk Paduka Haji Husam Musa adalah antara nama rujukan dalam perjuangan ini. Bukan senang untuk mendengar tiga tokoh ini dihimpunkan dalam satu seminar.

Saya mengkaji tentang Dinar dan Dirham sejak dua tahun lalu ketika terlibat sama dalam pembentangan tugasan subjek Intermediate Macroeconomics yang diberikan oleh Prof. Ruzita perihal cadangan atau solusi kepada kes Exchange Rate dari keratan akhbar yang dipilih. Cuma sahaja jika dahulu agak ‘taksub’ dalam perjuangan Dinar dan Dirham, kini saya merasakan perkara ini wajar dilihat secara objektif setelah mengkaji dan membaca dengan lebih mendalam. Dan ini bukan bermaksud saya menentang perjuangan yang dibawa dinarist (golongan yang memperjuangkan slogan kembali kepada matawang Dinar), malah 30% asset saya kini adalah dalam bentuk emas. Atas dasar itu saya menghadiri seminar ini untuk mendengar sendiri ucapan perintis perjuangan Dinar dan Dirham yakni Profesor Umar Ibrahim Vadillo.

Slot Pertama

Sesi pertama menggabungkan dua tokoh yang tidak asing pada saya,memandangkan Prof. Kameel adalah pensyarah UIA dan saya juga mengikuti kesemua tulisan provokatif terhadap perbankan Islam oleh Pn Nik Mahani Mohamad dalam ruangan Millenia Muslim. Pembentangan Associate Professor Dr Ahamed Kameel Mydin lebih mendalam dan bersifat ilmiah, beliau menggunakan slide yang sama ketika pembentangan tajuk “Economic Crisis and the impact towards Muslim Countries” di UIA dua minggu sebelumnya. Slide pembentangan Pn Nik Mahani Mohamad memang seperti tulisan-tulisan beliau yang mana ianya penuh provokasi, akan tetapi pembentangan beliau sungguh sopan dan bersahaja.

Semasa sesi soal jawab, saya sempat mengajukan soalan kepada kedua-dua tokoh tersebut. Soalan saya kepada Prof Kameel adalah merujuk kepada persoalan yang diajukan kepada dinarist oleh Prof. Zubair Hasan dalam kertas kerja beliau “Ensuring Exchange Rates Stability: Is Returning To Gold (dinar) Is Possible?”. Kertas kerja ini mempersoalkan banyak isu dan fakta dalam buku Prof. Kameel, “The Theft of Nations” dan “The Islamic Gold Dinar”. Kertas kerja ini antara yang membuatkan saya berminat untuk melihat perjuangan Dinar dan Dirham ini dalam perspektif yang berbeza. Atas dasar itu saya cuba mengambil peluang ini untuk mengajukan persoalan bagi merungkai kemusykilan yang ada. Dalam banyak-banyak soalan saya hanya memilih untuk menyoal apakah emas atau dinar yang cuba dijadikan standard peringkat antarabangsa? Dan apakah dinar emas ini akan digunakan dalam bilateral agreement? Dan antara dua soalan yang saya ajukan Prof. Kameel hanya menjawab soalan pertama yang mana beliau menyatakan bahawa perbezaan emas dan dinar ialah yang mana dinar adalah kayu ukur yang digunakan sebagai mata wang manakala emas adalah medium yang digunakan. Saya berpuas

Adapun soalan yang saya ajukan kepada Pn Nik Mahani Mohamad adalah berdasarkan slide beliau yang membuatkan saya lebih musykil. Beliau menyatakan “Jangan salahkan ulama’- mereka juga TIDAK FAHAM!-Sekularisma” yang kemudiannya disusuli dengan hadith yang mana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda.

“Emas dijual dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, jelai dengan jelai, kurma dengan kurma, garam dengan garam, semisal dengan semisal, dalam jumlah yang sama dan tunai, tangan dengan tangan. Dan jika jenis-jenis ini berbeda, maka juallah sekehendak hati kalian, jika dilakukan serta diserahkan seketika” [Diriwayatkan oleh Muslim dari hadith Ubadah bin Ash-Shamit Radhiyallahu ‘anhu]

Apa yang kami pelajari sebagai 6 barangan ribawi ini disusuli dengan slogan “JENIS WANG DLM SYARAK HANYALAH 6 JENIS INI”. Walaupun pernah terbaca perkara sedemikian dalam tulisan-tulisan Profesor Umar Ibrahim Vadillo dan Syaikh Imran Hussain, tetapi ianya tidaklah se’provokatif’ sebegini. Maka saya bangun dan mempersoalkan apakah boleh untuk kita mengambil makna hadith ini secara zahir? Saya teringat ketika Dr. Ugi Suharto mula mengajar kami hadith ini berserta dengan pandangan para ulama’ berkenaan dengannya. Malah penjelasan yang lebih mendalam jika merujuk kepada tulisan Prof. Aslam yang bertajuk “Must Money Be Limited to Only Gold and Silver?: A Survey of Fiqhi Opinions and Some Implications”. Tulisan beliau yang komprehensif ini wajar dibaca oleh para pejuang Dinar dan Dirham kerana ia menghimpunkan pandangan para ulama’, para fuqaha’ atas perbezaan pandangan tentang apakah mata wang islam itu hanya terhad kepada Dinar dan Dirham.

Jawapan yang saya dapat daripada Pn Nik Mahani Mohamad agak mengecewakan apabila beliau hanya menyatakan beliau adalah produk kapitalis dan tidak mahir dalam bidang hadith. Maka saya musykil bagaimana beliau berani menggunakan hadith itu sebagai hujah, saya cuba bersangka baik bahawa barangkali beliau mengambil pandangan ulama’ silam dalam hal ini apabila beliau menyatakan beliau mengambil pandangan salah seorang ulama’. Prof. Aslam dalam kertas kerja tersebut menghimpunkan nama-nama para ulama’ yang menghadkan mata wang bersandarkan emas dan perak seperti Abu Hanifah, Abu Yusuf, Ibn Nafi’, al-Nadwi, Syaikh ‘Alish atau ulama’ Syafi’iyyah seperti Al-Nawawi,Al-Suyuti atau Al-Maqrizi. Jika tidakpun mungkin pandangan ulama’ kontemperer seperti Syaikh Ahmad al-Khatib, ,Syaikh Abd Rahman Al-Sa’di, dan Ibn Badran.

Adapun para ulama’ yang tidak menghadkan mata wang Islam hanya pada Dinar dan Dirham juga bukan calang-calang, antara tokohnya ialah Imam Shyabani, Al-Hattab, Al-Wansharisi, Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim, Laith Ibn Sa’ad dan lain-lain. Manakala ulama’ kontemperor yang mengambil pandangan yang sama pula adalah Syaikh Yusof Qardhawi, Syaikh Muhammad Taqi’ Usmani, dan Abd Allah Sulayman Al-Mani. Apapun saya masih musykil dengan pernyataan ‘berani mati’ beliau dengan pernyataan “JENIS WANG DLM SYARAK HANYALAH 6 JENIS INI”. Hal ini adalah kerana ulama’ mazhab Zahiri yakni Ibn Hazm juga tidak mengambil pandangan zahir hadith tersebut bahawa 6 jenis barangan itu sahaja yang boleh dijadikan sebagai wang. Malah soalan yang tidak sempat saya persoalkan ialah apakah mata wang ini adalah satu perkara tauqifiyyah? Bukankah ianya adalah satu bentuk muamalah yang berlandaskan prinsip ibahah?

Walaubagaimanapun, jawapan ketiga-tiga penceramah lain lebih konsisten yang mana mereka bersepakat kerana apa sahaja komoditi yang menepati karekteristik mata wang boleh dijadikan wang. Hal ini disentuh oleh Professor Kameel sejurus selepas saya menyebut nama Prof. Aslam kerana Prof. Aslam adalah sahabat beliau dan barangkali beliau tahu kertas kerja yang saya maksudkan. Apa yang saya nampak daripada pernyataan mereka ini sangat bermakna, ternyata minda kita telah dijajah supaya tunduk kepada wang kertas atau lebih tepat wang fiat, walhal sistem ekonomi yang diguna pakai pada zaman dahulu lebih menjanjikan kestabilan ekonomi daripada kadar inflasi tanpa henti seperti yang dialami kini.

Slot Kedua

Sesi petang yang menggabungkan dua tokoh yakni Profesor Umar Ibrahim Vadillo dan YB Datuk Paduka Haji Husam Musa lebih hangat dan bermanfaat. Ucapan Profesor Umar Ibrahim Vadillo jelas menampakkan keyakinan beliau bahawa sistem ini akan berjaya. Beliau menyatakan sistem ini dengan slogan yang gah yakni “Towards political union of the Muslim nations.” Apa yang beliau perjuangkan adalah lebih berkisar perjuangan mengembalikan kebebasan, kebebasan untuk memilih apa jua bentuk medium of exchange. Beliau dengan lantang mengatakan ketidakyakinan beliau dalam sistem perbankan Islam sedia ada kerana Dinar emas adalah pengakhiran kepada perbankan atau lebih tepat perbankan Islam. Hal ini adalah kerana banklah yang memaksa kita menggunakan wang kertas yang mana nilainya turun hampir setiap saat. Saya melihat pandangan yang diutarakan oleh Profesor Umar Ibrahim Vadillo sungguh optimistik.

YB Datuk Paduka Haji Husam Musa sangat bersahaja dalam penyampaian beliau tetapi sungguh menyakinkan. Slide pembentangan beliau hanya bertujuan untuk membuktikan bahawa penggunaan emas sebagai bentuk pelaburan dan juga sistem rezab bagi Bank Negara mampu membawa keuntungan. Beliau menunjukkan bukti apresiasi harga emas sejak pelancaran Emas Dinar Kelantan (EDK):-

Hari pembukaan harga emas/gram @ September 2006 = RM 65.64

Harga emas / gram @ 18/2/2009 = RM 110.78

Daripada harga di atas kita boleh lihat apresiasi sebanyak 68.75 %. Tahun 2007 menunjukkan peningkatan sebanyak 29.5 %, tahun 2008 menunjukkan peningkatan sebanyak 14.4 % dan setakat ini tahun 2009 peningkatan adalah sebanyak 11.07%. Maka hal yang sama boleh diaplikasi dalam contoh yang mana jika nilai rezab antarabangsa sekiranya disimpan dalam bentuk emas, Bank Negara mampu untuk mengalami peningkatan sebanyak RM188 billion hanya dengan menukar rezab antarabangsa pada tahun 2006 yang berjumlah RM291.4billion kepada emas. (Rujuk laman web YB Husam untuk penerangan lebih terperinci.)

Kesimpulan

Apa yang saya nampak daripada perjuangan Dinar dan Dirham ini ialah seperti mana yang diakui sendiri oleh Profesor Umar Ibrahim Vadillo bahawa ianya mestilah berperingkat-peringkat. Untuk bangun pada keesokkan harinya dengan harapan semua manusia menggunakan Dinar dan Dirham adalah suatu perkara yang mustahil, perjuangan berperingkat yang dimaksudkan ialah dengan menuntut semula perjanjian Bretton Woods yang dahulunya dicabuli oleh Amerika apabila mengambil keputusan untuk mengeluarkan wang kertas tanpa bersandarkan kepada emas. Jika wang kertas yang digunakan untuk berniaga dengan Negara Islam di Timur Tengah dapat dipaksa supaya bersandarkan emas maka tidaklah harta Negara Islam di Timur Tengah didagang dengan hanya berhasilkan kertas yang asalnya tidak mempunyai nilai tetapi dikosmetikkan supaya ‘dipercayai’ nilainya.

Kekaburan umat Islam atas wang kertas Amerika yang tidak bernilai ini adalah satu penipuan global apabila umat Islam ditipu hidup-hidup dengan membenarkan Amerika untuk mencetak wang mereka sewenang-wenangnya sekaligus membeli harta warisan umat islam dengan kertas kosong. Mereka mencetak berbillion-billion tanpa menyentuh sedikitpun simpanan emas mereka, malah mereka mencetak dan terus membeli emas untuk simpanan mereka menjadikan mereka penyimpan emas terbesar dunia sehingga 8,133.5 tan dan dengan peratus rezab sebanyak 77.3%. Seolah-olah kini hanya mereka yang sedang menipu umat Islam hidup-hidup sahaja yang sedar tentang kepentingan emas, kita umat Islam pula rela ditipu hidup-hidup untuk berdagang dengan mereka dengan wang kertas tanpa nilai.

Saya merasakan perjuangan kembali kepada Dinar dan Dirham ini adalah matlamat jangka masa panjang yang perlu difahami dengan jelas. Apa yang Profesor Umar Ibrahim Vadillo katakan dengan “Towards political union of the Muslim nations.” adalah satu bentuk Monetary Union walhal persidangan dan perbincangan dalam membentuk Islamic Common Market masih lagi berlansung dan tidak kesampaian. Prof. Mohamed Ariff merungkai cabaran-cabaran yang membantut penyatuan negara-negara Islam dalam kertas kerja beliau “Proliferation of Regional Groupings: Policy Options for the OIC” yang mana ianya sekaligus merungkai persoalan Tun Mahathir dalam ucapan beliau ketika Seminar on Gold Dinar pada tahun 2002 yang menyatakan tiada penyatuan di antara negara-negara Islam antara faktor perlaksaan “Kembali kepada Dinar Emas” ini gagal direalisasikan.

Maka usaha untuk merealisasikan Monetary Union di antara Negara-negara Islam adalah satu usaha yang memerlukan pengorbanan bukan sahaja dari para pemimpin Negara-negara Islam, kerana saya merasakan solusi praktikal yang Profesor Umar Ibrahim Vadillo sendiri simpulkan dalam buku beliau Fatwa on Banking adalah lebih releven, tidak lain tidak bukan ianya mesti bermula dengan diri kita sendiri.

Wallahu’allam.

23 Februari 2009

5.46 p.m

www.ibnyusof.blogspot.com

Islamic Finance: Debt Vs. Equity Financing in the Light of Maqasid al-Shari'ah

Islamic banking is an investment and financing system which expands globally. The Islamic banks have only been established for some 30 years but the banking system is based on long-going traditions within Islamic finance. The system is founded on ethical values and emphasizes the well-being of society as a whole.

A bank that uses its functions and operating modes based on Shari’ah principle is obviously difference than manmade principles. Islamic banks are meant to become finance institutions to help Muslims avoiding riba and other prohibited elements present in commercial and banking transactions. All other Islamic banks, the Islamic Development Bank (IDB) and also the General Secretariat for the Organization of Islamic Conference (OIC) has accepted the definition of Islamic banking as a financial institution whose statutes, rules and procedures expressly state its commitment to the principles of Islamic Shari’ah and forbids of the receipt and payment of interest on any of its transaction.

However, its main purpose may not merely focus to what stated above. As what stated in his famous book Al-Fiqh Al-Islami wa-Adillatuh, Wahbah Al-Zuhayli believes that Islamic banks must be sensitive to the needs of the society since its primary goal is not profit making but rather to endorse social goals of socio-economic development and alleviate poverty. This could be achieved if Islamic banking able to handle macroeconomic shocks by reliance on equity rather than debt.

Current practice

But what happens today is the other way round, Islamic banks only deals with clients that deserve doing transaction with them while poor people are neglected. The necessities of Islamic banks helping the poor people should be the main focus since 291 million or 24% of the total OIC-LDCs population suffer from human poverty (SESRTCIC, p.41). Thus questions arise from the light of justice and the “maqasid al-Shari’ah”, should the help come in terms of debt or equity? Evidence on current practice by Islamic banks worldwide suggests that the majorities of financing operations are not based on equity but rather takes the form of debt-like instruments (Aggarwal and Yousef 2000; Asyraf and Nurdianawati 2006; Mehmet 2007). This is because according to Mehmet (2007), Islamic banks and financial institutions have opted for profitable Islamic financing such as murabahah instead of musharakah (musharakah is equity-finance oriented and murabahah is debt-financing).

This is proven when Mehmet (2007) quoting Hasan’s recent data while studying the Malaysian case as stated:
The percentage share of musharakah declined from 1.4% in 2000 to 0.5% in 2003. Evidently, it seems that the major modes of Islamic financing are in the form of bay bi thaman al-ajil and ijarah thumma al-bay with 47.4% and 27.9% respectively in 2003 (p.5).

In contrast, an ideal Islamic banking model is reflected through its balance sheet structure that is dominated by profit and loss sharing (PLS) on both assets and liabilities sides. That is why most of the Islamic economics writers believe that PLS is the only principle representing a true spirit of Islamic banking system which departs significantly from the interest-based system (Asyraf and Nurdianawati 2006).

Given the emphasis on equity rather than debt, Akacem and Gilliam (2002) quoting Iqbal and Mirakhor when they argued that an interest-free banking (IFB) model would lead to:
More varied and numerous investment projects for which financing is sought; more cautious, selective and perhaps more efficient project selection by the suppliers of funds; and greater involvement of the public in investment and entrepreneurial activities, particularly as private equity markets develop, than in the traditional fixed interest-based system (p.126).

Islam very much encourage profit that come from trade and productive investment, while fixed predetermined payment is prohibited since it is not a function of the profits and losses incurred in a venture (Akacem and Gilliam 2002). This is among the reason why many scholars hold the views that unless Islamic banking institutions resolve to PLS financing instruments, the socio-economic justice as envisioned by the Islamic banking system would never happen.

The equity based system helps to create more value added in the economy and indeed contribute to economic growth. Therefore, since equity and profit sharing financing is considered to be superior compared to debt-like financial instruments in Islamic economics, the evidence of current practice indicates that the Islamic banks have deviated from the aspirational stand of Islamic economics (Mehmet 2007).

Misgiving on profit and loss sharing (PLS)

The most common arguments against theoretical and empirical issues regarding profit and loss sharing (PLS) are discussed by Iqbal and Molyneux (2006) when some economists such as Stiglist and Weiss (1981) held perception that sharing arrangement such as profit and loss sharing are less efficient. A system that emphasis on partnership becomes an equity-based system with no debt and when the depositors become shareholders is deem to be risky. Among the arguments that being highlighted are such as problem of asymmetric information and the cost involved in reducing it, the problems of moral hazard, adverse selection problem, the agency costs and the need for monitoring the counterparties' behavior.

Some of the Islamic banks have these kind of perceptions towards the sharing arrangement such as profit and loss sharing may argue that agency problem could not be avoided under the behavioral assumption of self interest. This is because the agent may not spent their best effort since they are not using their own money but others, therefore it is very risky.

However, whilst this position has it supporters, their arguments are untenable because in examining the argument that PLS financing is too risky for banks to adopt, Iqbal and Molyneux (2006) found two fallacies in this line of arguments. First, the variability in the rate of return is not the only risk involved in financial contracts. Second, the so called 'fixed return' contracts, like interest based contracts may not in fact yield a fixed return.

Besides, many writers such as Siddiqi, Obaidullah, Chapra, Khan, Ahmed, Dar and Presley come to agreement that Islamic banks exposed to greater risks if the variation of the rate of ultimate return to the banks of their investments is greater and resulted from large scale resorting to PLS instruments could pose much more serious risk and hazards (Asyraf and Nurdianawati 2006).

Moreover, Akacem and Gilliam (2002) and Mehmet (2007) thinks that profit sharing concept may approach to market solution because it requires direct involvement of civil society, managerial skills and expertise in overseeing different investment projects from the banks. The banks need to have a correct perception in considering the superiority of equity financing compared to debt-like instrument.

Therefore, they concluded that the argument that PLS contracts are too risky for Islamic banks to adopt is not convincing. Thus they think further research and discussion is needed in order to provide continued support to the practice of PLS.

Banking from Maqasid Shariah Perspective

Siddiqi (2004) and Mehmet (2007) holds the same view that the Islamic finance should take into consideration the systemic and dynamic understanding of “maqasid al-Shari’ah” (objective of the Shari’ah). Furthermore, they emphasized that the understanding of “maqasid al-Shari’ah” not only covers on individual oriented objectives but also include broader measures ensuring welfare in order to achieve justice and equity. Thus objective of Islam as a whole and “Maqasid al-Shari’ah” (objective of the Shari’ah) should be differentiate clearly because objective of Islam involves aspects of personality and society that the latter does not cover (Mehmet 2007 p.9).

By quoting Siddiqi’s opinion, Mehmet (2007) share the same views that banks should plays its role by serving social objective, not only an individual objective. The noble vision to promote social-welfare of the society is in need to develop a welfare economics oriented paradigm, and he also believes that the social justice and ethical norms can be exercised. Despite that, Asyraf and Nurdianawati (2006) also think that Islamic banks are equally expected to play a leading role in promoting social-welfare. Their opinion are supported by the majority of the Muslim economists who posit that Islamic banking is much more than offering Shari`ah compliant products. It is a system which aims at making a positive contribution to the fulfillment of the socio-economic objectives of the community at large (Asyraf and Nurdianawati 2006).

Mehmet (2007) in his paper stress the importance of Islamic economics aims in creating homoislamicus individuals since it is also the aims of Islam. By introducing new paradigm and changing the behavioral norms of individuals, this could avoid the individuals from becoming homoeconomicus.

A so called ‘social bank’ that suggested by him focus more on the social outcome and effects of the distribution of the products. This is because he thinks it is not difficult for Islamic banks to adopt to become social banking since it did not contrary with the maslahah objective (Mehmet, 2007, p.13). Social banks and Islamic banks to him complement with each other because maslahah provides the moral standard for social good and Shariah requires justice and benevolence. In addition, Islamic banks should correct their failure in introducing robust social justice oriented principle as what done by the social banks (Mehmet, 2007 p.15).

Mehmet (2007) proposed Islamic social banking as the solution in achieving justice and equality by adopting profit and loss sharing in banks operation, it will as well meet not only the “maqasid al-Shari’ah” (objective of the Shari’ah), but objective of Islam as a whole since it reflects “new identity based on substantive and ethical religious tenets” as what mentioned by El-Gamal.

Conclusion

Having said that, this paper has deliberated on the challenges encountered by Islamic banking and finance in meeting justice and equality outlined in objective of shari’ah. These challenges emerge from the current practice of Islamic banking and finance flooded by debt based financing contract in the name of “efficiency” without acknowledging the shari’ah requirement in the contracts. This deviation of shari’ah requirements has tremendous impact to the individuals in the society which leads into deterioration of performance overall economy in which it is clearly against the spirit of Islam, particularly objective of shari’ah. Therefore, for realization of justice and equality for meeting Maqasid Al-Shari’ah can be achieved by shari’ah compliant products which emphasize on equity financing.

After a deep deliberation on foregoing arguments, in order for there to be justice and equality in our economic endeavors it is essential that the poor are given access to funds based on equity, if this is done then it will develop a society and economy of stability, one in which the Maqasid Shariah can be realized in its fullest sense. A society in which there exist gross inequalities can never be stable. This can be seen in many countries of the world today in which due to there being a lack of justice and equality in financing, there has been erosion of Maqasid. Loss of life is a daily occurrence as people struggle to survive and some resort to violence in order to meet there daily expenses. In other parts of the world property is destroyed as people riot due to their dismal state and this is the complete opposite of what the Maqasid adovocates. Hence in order for Maqasid to be achieved it is essential that equity contracts are introduced.

In order for Islamic banking to establish itself as being an effective alternative it is vital that there is actually a difference in substance not only in form as currently witnessed. Many Muslims are reluctant to put their faith in Islamic banking as they see that it is very similar to conventional banking, and only boasts of a difference in form not in substance. In order for Muslims to wholly embrace Islamic finance it is very important that the substance of the contracts change and we begin to use our own unique equity contracts such as Mudharabah and Musharakah.

Actually, now is the right time for Islamic Banking and Finance having a paradigm shift in the way we view financing and we should all urge for the stronger implementation of equity PLS sharing contracts to be implemented on a mass scale. This clearly will benefit poor peoples particularly farmers will have access to funds hence our productivity and output will increase, our problems of poverty can be eliminated, and society will become more stable these are just some of the benefits that the global economy can experience if there is a full implementation of Equity financing.

As part of that, the arena of micro-financing has emerged as a new alternative for Islamic financial institutions to exploit in order to expand the horizons of their operations. This mode of financing is projected to be to have the capacity to compliment the socio-economic developmental objectives of Shariah since it targets potential entrepreneurs who are relatively economically or financial deprived and handicapped. This mode of financing seeks to induce commercial innovation, entrepreneurship and risk sharing among aspiring entrepreneurs that are not endowed with the financial resources to realize their commercial potentials. Importantly, this mode of financing would immune scale entrepreneur from the exploitation of conventional financial institutions. In the same vein, it would also encourage the channeling of funds to entrepreneurs who otherwise would face upheaval task in their quest to access funds to realize their commercial or entrepreneurial aspirations.

In a nutshell, for resolving the current financial debacle faced by many countries surfaces as a result of reckless risk taking and lack of financial discipline that the whole spectrum of shariah frown upon, the Islamic banks have to be far away from debt based financing because it is such a tool that lead economy into deep crisis. Thus with the proliferation of Islamic financial instruments done by Islamic banks, the objectives of shariah would be universally realized. Thus the central objective of asset based as professed by Islamic financial industry is geared to eradicate “riba” or interest and established the norms of socio-economic justice and equality that conventional financial industry is greatly lacking. At the end of the day, if Islamic banking and finance put serious effort to counter what conventional financial industry is greatly lacking, we believe that Islamic banking and finance can be institutions epitomizing the objective of shari’ah in the whole economy.

References

Al-Zuhayli, D. W. (2003). Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuh (Fiqh dan Perundangan Islam). translated by Dr. Ahamd Shahbari Salamon. Kuala Lumpur, Dewan Bahasa dan Pustaka.

Asyraf Wajdi, and Nurdianawati Irwani Abdullah. (2006). The Ideal Of Islamic Banking: Chasing A Mirage? Retrieved January 16, 2009, from www.asyrafwajdi.com/download.php?f=0013(downloaded-from-asyrafwajdi.com).pdf

Mehmet Asutay. (2007). Conceptualisation of the second best solution in overcoming the social failure of Islamic finance: Examining the overpowering of homoislamicus by homoeconomicus. IIUM Journal of Economics and Management 2007, 15, 1-17.

Mohammed Akacem, and Gilliam, Lynde. (2002). Principles Of Islamic Banking: Debt Versus Equity Financing, Middle East Policy, 9 (1), p124-138.

Munawar Iqbal, and Molyneux, P. (2005). Thirty Years of Islamic Banking: History, Performance and Prospects. London: Palgrave Macmillan.

Ibn Yusof

13 February 2009

11.20 a.m

http://www.ibnyusof.blogspot.com/